《論語別裁》夫子何為者
南懷瑾講述
現在開始，是另一個高潮。
微生畝謂孔子曰：丘，何為是栖栖者與？無乃為佞乎？孔子曰：非敢為佞也，疾固也。
微生畝是道家人物的隱士。講到這裡我們先要搞清楚一點，就是道家與儒家的思想，有兩種不同的基本態度。儒家的基本思想是要做中流砥柱。而在道家看來，中流砥柱抵得了什麼？譬如今天石門水庫放水，在中間放塊石頭，能擋得住流水嗎？不過石頭自己站住了，沒被水沖走，可是水流照樣往下衝，擋不住。道家絕不走這個路子。
道家思想的基本態度，始終是走「因應」的路子——順應自然。一個時代形成了一個趨勢，挽不回來，所謂「江水東流去不回」，不可能把歷史拉回來。道家思想是講先知，一件事從它的前因，知道它一定的後果。如石門水庫放水時，沒有辦法把水勢挽回，但計算水流到某一地段時，輕輕開好一條水溝，就可以把水流疏散了。這就是現在流行道家的太極拳原理，四兩撥千斤的道理；也就是軍事謀略，以寡擊眾的要點。所以中國歷史上，出來因應時勢，撥亂反正，都是道家的人物。
這裡我們講一個思想問題：我們中國幾個「子」，實在了不起。除了現在講的孔子，《老子》這本書，到現在為止，在國外已有好幾十種譯本。遠在三十多年前，在成都有一位女醫生告訴我，她在德國留學時去跳舞，召來一名舞男，居然知道中國的《老子》，而且可以用我們的國語背誦，她說好在自己在國內是讀這些舊書出身，否則還在外國人面前丟臉了。
《孫子兵法》這部書，許多國家，包括蘇聯的陸軍大學在內，列為必修課。現在孔子也出國去了，未來世界的文化趨勢如何，可想而知。
說到《孫子兵法》，想到《孫子》有名的《勢篇》，講形勢。這個名詞很難解釋，現在世界的軍事思想不講勢，而講力的對比。每個國家都注意有多少兵源、多少物質、多少武器、力的統計。如果只講這些，只是力的對比，不稀奇。
中國的拳術，也反映出中國的軍事思想，不講力，講勁道。一拳一個勁道，就把對方打倒了。勁不是力。中國人主要講勢，道家說「知其力，用其勢」，所以能四兩撥千斤，以弱敵強，以寡擊眾。一個三期肺病的人，能把世界的大力士打倒，那才是本事。十個人可以消滅上千上萬敵人，就是運用勢。
什麼是「勢」？《孫子兵法·勢篇》最後一句話的結論說：「轉圜石於千仞之山。」這就是「勢」。一塊圓的石頭，在一兩萬尺的高空上轉，就是「勢」。假使一個四斤重的石頭，在我們台北市上空，就僅五千尺的高空轉，全台北市的人都要躲起來了，因為每個人都有被擊中打死的可能，這一情形就是勢。等到這塊石頭落下地以後，不但是我們，小孩子都可以欺負它，上去小便，它也毫無辦法，不過四斤重的石頭，誰都搬得動，丟了也就丟了。
懂了這個道理，在處世上就可以運用，尤其戰略、戰術思想，都是根據這個道理來的。在勢沒有形成的時候，對敵人政治的、軍事的戰鬥，就無法穩操勝算。孫子也很巧妙，寫到這裡，再沒有繼續寫下去了。就是要讀他書的人，自己去體會、運用。
透過一個故事可以了解「勢」的道理。據說大蟒要吃東西的時候，不像其它的蛇要咬住東西，它只要將口張開，可以把一定距離以內的東西，吸到它的口中，吞入腹內。它的攻勢一出，尾巴一擺，可以把直徑尺把粗的大樹掃斷，厲害得不得了。可是有一隻小蜘蛛和一條這樣大的蟒是世仇，要對大蟒報復。
就在蛇洞口的樹上懸了一根絲下來，等待大蟒出洞覓食的時候，急落下來，打在大蟒致命的頭部七寸部位。每當大蟒剛把頭伸出來，蜘蛛就急速下降，大蟒就立即縮回洞裡，不敢出來。這麼厲害的一條大蟒，就這樣被一隻脆弱的小蜘蛛制住了。
反過來，如果這條大蟒能夠衝出了洞，躲過頭部七寸上的一擊，只要一張口，也就可以輕易地把這隻小蜘蛛吸進腹中消化掉了。可是當大蟒沒辦法施展它吸物的本事時，這樣一個脆弱的小蜘蛛，就可要大蟒的命，也就是兵法的原則，戰略的道理。歷史上，子書上，很多這類故事，在政略上都可供我們活用。
因為這裡與孔子討論問題的微生畝，是一位隱士，屬於道家人物，所以在了解這一段書之前，我們先概略的介紹一下兩家思想上的差別處。孔子當時碰到幾位隱士都吃癟了。在中國古代文化歷史上，隱士們的影響力很大。尤其以經濟觀點看，春秋戰國以後，一般人都趨於現實，每逢亂世，經濟的現實性一定變成很重要；物質的崇拜，越來越高，這也是政治哲學、歷史哲學的大問題。
可是有少部分人，如道家的隱士，現實的慾望、富貴功名，對他都毫無誘惑的作用；他能夠吃蔬菜、喝稀飯，硬是「不同流」，屹然而獨立。而他們本身是人格高尚、學問淵博、才具高超。如我們提到過漢高祖敬畏商山四皓的故事，可見中國隱士思想影響力之大。過去幾千年來的政治，受這個思想的影響一直很大。再從另一角度看，這一派人好像對現實不熱心，其實也很熱心。因為他們站在旁邊，使當道者非常注意。他們似乎袖手旁觀，又似乎在護航。
微生畝就是這樣一位隱士，有一天他對孔子說，你一天到晚淒淒惶惶，（唐玄宗詠孔子的名詩，開頭兩句「夫子何為者？栖栖一代中。」就是從《論語》這一節脫換而來的。）忙忙碌碌，周遊列國，到處宣傳講學，究竟是為了什麼？到處去講學、宣傳，又有什麼用？你不覺得太過分嗎？
孔子答復他說，我並不是好說討人喜歡的話，實在是自己的毛病太深了，用現代話說就是毛病大。這樣的解釋，和古人的解釋不一樣。古人對「疾固」兩字解釋為「討厭這種固執己見，不肯出來用世的病態。」
我覺得這樣的解釋太牽強。這是因為後代的儒家思想，反對道家，反對隱士，就借用孔子這句話罵人，責備這些人不肯出來為國家社會盡力。其實，只是他們想作官的門面話。可是孔子絕不是這種態度，他對隱士很尊重。
在此，他只是一番自我表白，這句話翻成白話等於說，你老兄勸我不要為時代擔憂，是很對的。我之所以一天到晚奔走呼號，那是我的毛病。這是他對隱士們一種謙虛、幽默的態度。真正的心意是，反正你們不出來做事，我出來做事，各走各的路，我為社會國家盡心而已，就算是我的毛病吧！
子曰：驥不稱其力，稱其德也。
驥是古代的名馬、良馬、千里馬的名稱。他說真正的千里馬，並不是說它的力量有多力，而是說它的德性好。中國古代的千里馬是了不起的。我們看西方賽馬，馬跑的時候，一跳一蹦的，騎在上面實在不好受。中國的良馬，跑的時候，左右腿交替奔馳，快得像風一樣，騎在上面，有如在平穩的水面上行船，一點都沒有顛簸的感覺。
良馬如遇主人墜鞍，它立刻站住，等主人起來，絕不會踐踏到主人或拖著主人跑。如果肚帶沒有係緊，馬鞍不完全，就是騎上去了，它也不走，用鞭子打它也不走。又如老馬識途等等，都是良馬的德性。這種良馬，要有天才，才能訓練得出來。劣馬則會打滾，會擦牆，使騎它的人受傷，甚至送命。
這兩句話編在這裡，等於是答復了微生畝問孔子的問題。意思是說，一個為人類國家社會的人，不問眼前的效果，只問自己應該做不應該做。甚至今天下的種籽，哪一天發芽？哪一天結果？都不知道。下了種籽，終有一天會有成果的。從這裡我們想到，孔子的思想，幾千年以來，始終成為國家民族文化的中心，的確是有它千古不滅的價值的。
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