《論語別裁》狼虎叢中安身
南懷瑾講述
子曰：邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。
這個「危」字就是正的意思。「孫」字古代與「遜」字通用，遜者退也，就是謙退的意思。孔子說，社會、國家上了軌道，要正言正行；遇到國家社會亂的時候，自己的行為要端正，說話要謙虛。字面意思解釋了，我們再研究一下孔子。
這看來好像他很滑頭，教學生們幾種態度。其實不是滑頭，在這裡是教人處世的臣道，做幹部的基本原則，也可以說是作人的基本原則。天下太平，國家社會都上了軌道的時代，一個正人君子，行為要端正，說話正直，沒有關係，無所顧慮，也不會有鬥爭。但當處在動亂的社會中，第一個原則：行為要端正，如當公務員，不貪污，不犯法，規規矩矩，方方正正。可是在言語上，少發牢騷，不要得罪人。因為亂世裡沒有章法，否則的話，往往出問題。從歷史的記錄，生活的經驗，都可以看到。
前面曾經說過，大家說蓋棺論定，而在人生經驗中，有許多人，許多事，蓋棺不足以論定，有許多人硬是把冤枉帶到棺材裡去的。看穿了這個道理，又何必怨天尤人？
第一個就說到岳飛，他所處的正是一個動亂的時代，他要北伐，完全對，所以岳飛的人品行為，是危言危行，正言正行，結果蒙冤死了。他沒有做到《論語》這一段的「危行言孫」，怎麼說他言不遜？「直搗黃龍，迎回二聖。」是他要北伐的口號。二聖是宋高祖的父親和哥哥（過去帝王時代，稱皇帝為聖人，非常有趣。）他當時的口號，就是非打不可，準備一定要打到東北去，把太上皇、皇兄兩個人請回來。
他這個話說得也對，是正言，但二聖回來，高宗怎麼辦？所以秦檜要殺岳飛，不過是拍高宗的馬屁。因為高宗自己的意思，認為岳飛真可愛，可是打儘管打，迎回二聖來，教我這個現任皇帝怎麼辦呢？而這個話，高宗又無法告訴岳飛，所以岳飛的死，就在他自己不能做到「危行言孫」！
第二個說到馮道，這個人前面曾提過的。在唐宋之間，五胡亂華幾十年間，換了好幾個皇帝，都是胡人來統治。五個朝代，都請他出任要職，活了七十三歲死了，晚年號為長樂老人。可以想像得到，此人第一是「危言危行」，生活非常嚴謹，本身一點漏洞、毛病都沒有，既不貪財，又不好色。他家裡一口放生池，養了一些魚，他兒子抓了一條魚吃了，也被他責打了一頓。
可是歷史上批評他沒有氣節，有奶便是娘。歐陽修論歷史，直罵他無恥。可是在馮道的詩中，發現他的思想，認為只要立身端正，在狼虎叢中，都可以站得往。他認為在當時那個時代中，都是豺狼當道，不須向誰盡忠。只是要保存中國文化的精神，中華民族的命脈，等待自己國家有真正的人才出來領導，用不著為胡人盡忠。他等了好幾十年，直到他死後才出了一個趙匡胤。
這個故事說明馮道在當時那麼亂的時代，對「危行言孫」是做到了。本身的行為非常端正純良，而態度上、言語上，絕對有分寸，不發牢騷。與歐陽修相反的意見，有王安石、蘇東坡等人，他們卻認為馮道是菩薩位中的人。由此可見是非之難定論。
子曰：有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。
這又是孔子對於人的才德分類。他認為真正有道德、有修養的人，一定有文字著作，或者有名言留給後世。如堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些人，都有德又有言。但是有些著作的人，文章寫行很好，理論上講修養、講道德，也說得蠻像樣的，卻不一定有很好的修養德行。一個仁者一定有大勇，這個勇並不是會打架的好勇鬥狠；而一個勇者，不一定有仁。這裡要注意的是「不必」兩個定，這表示不一定。當然，有言又有德，有勇又有仁更好。
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