《論語別裁》照臨萬類的仁道
南懷瑾講述
所謂「仁者安仁」相當於仁的體，「知者利仁」相當於仁的用。我們研究孔子學說，他的主要精神是「仁」。對於仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作註解，要把有體有用的道理把握住。前面提到唐代韓愈拿自己的意見作了註解，說「博愛之謂仁」。我們現在不用自己的意見作註解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作註解。孔子對於仁的註解全部都在《里仁》這一篇中，本篇裡都是談「仁」；談它的用，比談它的體來得多，正如孔子在《易·繫傳》中所說的：「顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！」
再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說，現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裡所提到：「君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」
這幾句話，上面講到「根於心」是講體，以下是講用，這是很明顯的。所以我們作學問的辦法，最好以經註經，以他本身的學說，或者本人的思想來註解經典，是比較可靠的事。然後，把古人的學說消化以後，再吐出來，就是你自己的學問。有些人作學問，對古人的東西沒有吃進去，即使吃進去，也消化不了，然後東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能採用的。我們要真的吃下去，經過一番消化，再吐出來，才是真學問。正如雪峰禪師所謂：「語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。」
現在我們繼續看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的體用並講。孔子說真正有「仁」的修養的人，真能喜愛別人，也真能夠討厭別人。「好」就是愛好的「好」。「惡」字讀去聲，照現在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。我們讀歷史，有「善善惡惡」的話，上面的「惡」是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。過去的古文以及許多奏議中，有「善善而不能用，惡惡而不能去」的話，等於說喜歡這個有才幹的部下，但又不能提拔他、獎勵他；討厭那個壞的部下，而又不能去掉他。
這裡孔子說有「仁」的修養的人，是真能夠愛人，也真能夠討厭人。但孔子的話，假如說到這裡停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那麼我們研究起來，對孔子思想的「仁」還是無法有清晰的認識。現在我們把下面一句：
子曰：苟志於仁矣，無惡也。
與上面的話連接起來就懂了。他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養，就不會特別討厭別人了，好比一個大宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設法改變他、感化他，最好也使他進天堂，這樣才算對。所以說一個真正有忠於仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
下面講仁的重要：
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
這是儒家仁的修養，一個人要在心地上下工夫。剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子「仁」的學問，我們應該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對於仁的涵義會有更深切的領會的。
孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規得來則不要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁道修養的人，對貧賤仍舊不喜歡的。可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不應該走歪路。
接著他講：「君子去仁，惡乎成名？」他說一個人去了「仁」字，就沒有中心思想。即使其他方面有成就。如文學高的，不過是一個才子風流而已，知識淵博的不過是一個才人而已。所以君子沒有「仁」這個境界，就沒有中心思想，既沒有中心思想，靠什麼成名呢？所以做學問的人，「無終食之間違仁」，就是說沒有在一頓飯那樣短的時間違背了仁的境界。「造次必於是，顛沛必於是。」造就是創造、作為，次就是這個情況。
這句話是說任何事業的成功都靠仁；倒楣的時候不頹喪，不感覺到環境的壓迫，也靠這「仁」的修養而安然處之。換句話說，得意的時候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠「仁」而安穩。
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