《藥師經的濟世觀》第56講：有了正見才能講戒律
我們曾經講過布施和持戒，有一點大家必須留意，幾乎每一本經典都會提到菩薩道的六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，為什麼《藥師經》也提到這些呢？一般人的觀念總會認為《藥師經》應該是講如何得長壽？如何消災免難？如何使人所求如願？怎麼也講起六度來了？這個問題的關鍵就在於：要想無災無難，沒有煩惱病痛，必須從心地上的修持開始，也就是從改變自己的心理行為做起，才能獲得藥師佛相互的感應。因此《藥師經》亦不免重提六度的重要性。
「有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義，不能解了。」如果沒有真智慧、正知見，六度萬行有時候看似做善事，實則是做了壞事，所以一切以正見為首，因為正見能破除迷信而起正信。正見從何而來？正見必須有高度的、真正的般若，真正高度的般若又自何而來？必須懂得方便般若、文字般若、境界般若、眷屬般若。般若意即智慧，因中國文字「智慧」一辭，不足以概括般若的內涵，所以不直接譯成智慧，而以梵音「般若」代替。五般若就是：
「一，實相般若」。悟了道，見到道體的本身即實相般若。
「二，境界般若」。見到道體，有「見道」的境界。
「三，方便般若」。見到實相般若，是有了「根本智」，但還須求「差別智」，然後才會懂得一切方便般若，對一切差別法門的要點都能透徹了知運用。
「四，文字般若」。有了方便般若的人，文字般若自然殊勝，文字般若都是因實相般若境界而來。
「五，眷屬般若」。包括布施、持戒、忍辱、精進、禪定。
般若是正見，有正見的人才能談修持與成就，否則都是在盲修瞎煉。那麼，真的正知見從何而來？靠多聞而來，沒有正見的原因就是自己不肯求多聞。
佛學所稱的多聞，並非聽聞的聞。佛經記載，佛的十大弟子中，阿難尊者多聞第一。多聞包括一切學問、一切差異法。阿難尊者因為隨佛多年，對佛所講的一切經、一切律等，一切學問都能深切記聞，所以多聞第一。
我們知道正見自多聞而來，不是光坐在那裡不求多聞，不研究佛的經律論的深義而能得。
「契經深義」契是完全相合，對佛經深義完全了解，古代翻譯為契經。如果對佛所經典的真正意義不能了解，文字看得懂，經義重點卻不能證到，因此無法成就多聞，亦不能成就正見。
舉例來說：現代佛學很流行，研究佛學的人也很多拿到碩士、博士學位，也能成為教育他人的大專教授，如果真要問起有沒有研究佛經原典？所獲得的答案多是否定的，那麼這些學者所看的佛學著作是不是近代人所寫的文章、註解呢？答案是肯定的，現代研究佛學的人大部分走此路線，情況非常嚴重，這就犯了「於佛所說契經深義，不能了解」的毛病。看了一點現成的佛學文章，什麼空啊！緣起啊！而提出一些佛學看法，這些與真正的佛學根本毫不相干。
又譬如我們現在所看的《藥師經》原文，文字都看得懂，如果要達到「契經深義」，則不但要理解文義，更要完全解了，所謂「了了見」每一句話都要在心地上求證過、通達後，才能謂之「解」，也才能「了」。
解了佛經後，增加多聞；有了多聞後，增加正見。換句話說，我們把文字倒回去看，有了正見才能講戒律，不破軌則，不破尸羅。那麼，順著文義下來就是說要不毀正見，對三藏十二部經律論必須通曉無礙，尤其是經典，因為戒律來自經典。佛所講的稱為經；律是釋迦牟尼佛當時所製定的戒條，有些是佛的弟子們針對現場發生的事所訂立的規範；論是後世菩薩們的著作，如《成唯實論》、《大智度論》等等。
佛法經律論的真正深義在哪裡呢？在一切佛陀親自所說的大小乘經典中。所以大乘經典、小乘經典均要研究，才會了解經文深義，進而增加多聞，成就正見，如此才是真修行。
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