彌陀要解演義-第2集-淨空法師-1995-台灣高雄元亨寺
如果正確而沒有錯誤，這三種好處你一定可以得到，這是千真萬確的事實。
羅什大師把這個經題改了，改成《佛說阿彌陀經》，實在講改得也很好。因為這部經的修行方法，就是教給我們執持名號，所以羅什大師乾脆就把名號當做經題，讓我們拿到這本書就念一句「阿彌陀佛」。這個很難得很難得，他這個思想是很圓滿的，非常之善良，非常圓滿，符合本經修行的宗旨。
【佛說阿彌陀經】
這個『佛』，就是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為我們所說的。如果要引申的話，這個法門十方三世一切諸佛沒有不宣揚的。我們在六方佛裡面看見的，一切諸佛都為眾生講這部經，都勸眾生念佛求生淨土。由此可知，念佛求生淨土是一切諸佛對一切眾生的第一個願望。
『說』是暢悅本懷的意思，我們講很痛快，心裡很痛快。佛說這部經，可以說是無比的痛快，為什麼？看到眾生成佛的機會到了，不僅僅是脫離六道輪迴。脫離六道輪迴那個是小成就，不是圓滿的成就；圓滿的成就是一生成佛，這個才是圓滿的成就。眾生如果機緣成熟；所謂成熟，就是介紹這個法門給他，他能信，他能懂，能夠理解，能生歡喜心，能夠依教奉行，求願往生，這個人就這一生當中成佛的機緣成熟了。這一個緣成熟了，那佛一定要說這部經，一定要介紹這個法門，幫助他成就。正所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人根機成就了，佛都不捨棄，一定要把這個法門說出來，勸導他、成就他，這是「說」的意思。
『阿彌陀』是梵語，翻成中國的意思叫無量。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，這是西方世界導師的德號。如果從淺而言，這個名號的意思就是說明這個方法，實實在在是無量覺。「覺」必定包括「正」與「淨」，「覺正淨」是一而三，三而一，一個得到，三個一定同時得到。沒有證得之前，這是三樁事情，證得之後是一樁事情。好像我們這一個講堂有三個門，沒進來的時候，這三個門不一樣，在三個方向；進來後都一樣了，所以進來是一定統統都得到。
『經』的意思，因為常講，我們就省略掉了。通常稱為契經，所謂是契理、契機。它又有「貫、攝、常、法」四個意思，要是細說妙義無窮。像清涼在《華嚴疏鈔》裡面所說的，《大智度論》裡面所講的，那也是非常的詳盡。經題的大意就介紹到此地。
因為《要解》是採取天台的方式，天台家講經，解釋名題之後就顯體。所謂顯體，就是說明這一部經理論事實的根據，所以這個很重要。如果理論事實沒有根據，怎麼能叫人相信？所以這一段要用現代的話來說，你是憑什麼講的，你是根據什麼講的，就是解答這個問題。一切大乘經，古德講：「皆以實相為體」，這個意思就是說。佛所講一切大乘經，都是根據事實真相來說的。這是根據事實的真相，那我們當然可以相信。縱然有一些大德們，譬如他們講《華嚴經》，《華嚴》是以一真法界為體，《法華經》是以實相為體，《大佛頂首楞嚴經》是以如來藏為體，其實這名字說的不一樣，你細細想想都是一樁事情，用現代話來說，都是依據事實真相。
而事實真相，有許多是我們的智慧能力達不到的，所以就很難相信。譬如，佛經裡面常講十法界依正莊嚴；進而言之，六道輪迴。其實六道裡，每一道裡面事實的狀況也相當複雜。用現代科學來解釋，大家容易懂，因為現代人都有科學的經驗，都有科學的常識。佛法接觸得少，聽得少，反而生疏了。現在科學家裡面講時空，我們曉得，二度空間的生物，沒有辦法理解三度空間的生物；同樣道理，三度空間的生物，沒有法子瞭解四度空間的狀況。空間有無數度。用這個觀念來解釋佛法，十法界、六道輪迴就容易了。
我們今天沒有辦法進入到五度、六度空間，沒有辦法進入到無限度的空間，所以我們只局限在三度空間裡，或者四度空間裡，局限在這個非常窄小的小範圍裡。我們見聞覺知所及，不能夠超越這個圈子，於是宇宙人生的真相，那就是無數度的空間裡面的狀況，我們沒有辦法見到，沒有辦法接觸它，真相就迷了。科學家現在證明這個事實的存在，但是不曉得如何突破。
他沒辦法，而我們佛法講的就很清楚了。所謂無數度的空間，就是無盡的時間，就是無盡的法界。用什麼方法來突破？也就是說這麼多空間的層次，從哪兒來的？剛才佛說就是從妄想執著而來的。如果把妄想執著打破，所有一切空間，我們統統都見到了，統統都接觸到了，真相大白！佛法是用定功，科學家是在腦筋思惟，用什麼樣的科學儀器，用什麼樣的發明，那個永遠沒法子來突破。佛教給我們用定功，用禪定的功夫。我們在佛教傳記裡面讀到的，智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他老人家入定了。定中見到釋迦牟尼佛在靈山講《法華經》，他還去聽了一座。出定後，回來告訴人家：「釋迦牟尼佛法華一會現在還沒有散，還在那裡講。」這就是突破了時空。
智者大師距離世尊滅度一千多年了，時光倒流，他退到一千多年以後去了。他在浙江天台山，怎麼會跑到印度去了？時間、空間都突破了，用定功能夠達到。甚深的禪定，就把無限度的空間問題，全部都解決掉了，所以佛法非常合乎科學。如果說佛法不合乎科學，那是他對佛法沒有瞭解，沒有接觸，這是誤會。佛法是最適合於科學。這是說出事實的真相，能夠幫助我們突破無限制的時空，讓我們了解整個宇宙。宇宙是我們生活的環境、是我們活動的空間，我們活動的空間、生活的環境是盡虛空遍法界，今天怎麼會拘束到這麼一點點？你說這個多可憐！這就太苦了。
經上常講，佛看我們眾生是「可憐憫者」，我們想想真的是滿可憐的。一定要覺悟，一定要發憤，恢復自由。現在人都講自由民主，自由可貴。我們在六道裡頭一點都不自由，受業力的拘束，一點都不自由。要爭自由就要學佛，要爭平等就要學佛，佛法裡面才有真正的自由平等。佛法裡面講解脫、講自在，就是自由。這是真的，不是假的。
其次，第三個項目是說明這部經的宗旨，所謂「明宗」，本經是以「信、願、行」這三個字為宗旨。宗旨就是修行的綱領，修行綱領就是「信願行」。蕅益大師說得非常非常好，說得很難得很難得，他給我們講「信」，他說了六個。第一要相信自己，這一條非常非常重要，說明佛法裡面講信，不同於其他宗教。其他宗教講信，是信神、信上帝，把他擺在第一位，信就得救了；不信就不能得救。佛不是這樣說法的，佛教給我們信自己，信自己才得救，信別人不能得救。佛講的話很有道理，信自己可以超越六道輪迴，信他（信神、信上帝）可以生天，天還在六道輪迴，還是出不去，信他（信神、信上帝）出不了六道輪迴，信自己可以出六道輪迴，這個要搞清楚。
第一，我們「信自」。要相信我們自己跟諸佛如來無二無別，不能小看了自己，不可以有自卑感，也不能狂妄，狂妄跟自卑都是錯誤的。「一切眾生本來成佛」，我跟一切眾生是平等的，我跟一切諸佛也是平等的，今天佛覺我迷而已。要相信覺是本有的，迷是暫時的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面說得好：「本覺本有」，本來有；「不覺本無」，不覺是迷，迷本來沒有。要相信這個。本有的，一定可以恢復，我們就有這個信心。本來無的，一定可以斷掉。妄想執著本來無，本來無的是可以斷掉的。究竟圓滿的智慧德能是本來有的，一定可以恢復，我們要有這個強烈的自信心。這個非常非常重要，這是我們修行超越輪迴、圓成佛道，真正的本錢，真正的因素。肯定了自己，這個非常重要，建立信心。
第二，我們「信佛」。信釋迦牟尼佛跟我們講的理論、跟我們講的方法是正確的，這是他的經驗之談，他把他修行證果這個成就的經驗告訴我們，我們應當認真的來接受、來學習，這是「信他」。「他」裡面還包括阿彌陀佛。阿彌陀佛怎樣建立西方極樂世界，我們對他的動機、對他的願望、對他的修學、對他的成果、對他對一切眾生的幫助，這些林林總總我們都要有一個概略的認識。這樣自然就建立對阿彌陀佛的信心、恭敬心、仰慕之心，我們樂意跟他學習，我們發願求生淨土。
這些林林總總的事與理，世尊都在《無量壽經》上講得很清楚。《無量壽經》是西方極樂世界的概論，也是西方極樂世界的詳細介紹。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明，裡面最重要的補充了三樁事情。一個是理論，第二個是方法（十六觀是修行方法），第三個是九品因果，比《無量壽經》講得詳細，是補充說明。《阿彌陀經》是苦口婆心的勸導我們應當發願求生。實在講，這三部經合起來是一部經。古人稱《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本，很有道理，它的的確確是一部經。
尤其難得的是世尊當年在世時，《無量壽經》是多次宣說。佛講經，實在講，任何一部經，他一生只講過一遍，從來沒有講第二遍的；唯有《無量壽經》講過很多遍。講的遍數多，當然就說明這個法門、這部經特別重要，特別是對於末法眾生，唯有這個法門真正能得度。「他」裡面，還包括十方一切諸佛，一切諸佛對釋迦牟尼佛的讚歎，這就說明諸佛都宣說這個法門，諸佛都是以勸導眾生求生淨土為第一個目標。
從前善導大師說：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個說得很有道理。一切諸佛為什麼出現在世間？就是介紹淨土法門，就是勸大家求生西方極樂世界。這個法門，難信！因為他不相信。他不相信就是他的根沒成熟，所以才給他說大乘經典、小乘經典，說了許許多多經典才拐彎抹角再誘導他，到最後還是歸到這個法門裡面來，這個很有趣味的。像《華嚴經》就是整個佛法的濃縮，那裡面可以看到佛說了許許多多法門，到最後「十大願王導歸極樂」，統統還回到西方極樂世界；繞了多少圈子，到後來還是這一條路。所以《華嚴》是一切諸佛說法的一個縮影，我們從這個裡面可以得到許許多多的啟示，相信一切諸佛真實的教誨，這是我們「信他」。
第三，我們「信因」。善因一定有善果，惡因一定有惡報。因緣果報，不但世間法不能超越，佛法也不能超越。像古德判《華嚴》五乘因果，《法華》一乘因果，它都離不開因果關係，世出世間法總脫離不了因果關係。所以我們一定要相信因，相信果。這個裡面特別要相信「念佛是真因，成佛是證果」，唯有念佛才能成佛。但是念佛不是口念，口念心裡頭沒有佛，成不了佛。
所以那個「念」字，諸位要仔細看清楚。中國的這個文字是世界第一，其他國家民族裡頭沒有像中國這樣的文字，中國文字是充滿了智慧的符號。你看「念」是今心，現前心上有，那個叫念；心上沒有，那就不叫念。心裡頭真有，什麼時候有？現在就有。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，什麼道理？佛在經論裡講得很多，而且講得很明白，「一切法皆從心想生」。這一切法從哪裡來的？心想生的。正如同《華嚴經》上所講的：「唯心所現，唯識所變」，所以你心裡想什麼就變什麼。
為什麼我們這個法門修行的方法，重視這個十六觀？觀想！所以我們想佛，心想佛，這心就現佛，是心即是三十二相八十隨形好。你心裡有佛，他就作佛，天天想佛，天天就作佛。「是心是佛，是心作佛」，你心上真有，你就真成功。心上沒有，口裡念沒用的，古德常常笑話人說：「喊破喉嚨也枉然」。你口裡念佛，心裡想貪瞋痴，那個不行，那個還是要墮三途的。心裡真有佛，心上除了佛之外，什麼都沒有，這叫做念佛人，這樣念佛一定往生。
口念佛，心裡面想著世間五欲六塵，這種人不能往生，他的果報還是從他心想變現。貪心重的，不管你貪什麼，貪名、貪利、貪財、貪色，甚至於貪圖佛法，不管你貪什麼，貪心變餓鬼。所以這個貪心很重的人，他心裡想什麼？想著貪！他想這個，在想餓鬼，在想鬼。死了以後，他就去作鬼了。心裡常常瞋恨，瞋恨心很重的，嫉妒心很重的，那就變地獄。心要是愚痴，愚痴就是是非顛倒、邪正顛倒，都看錯了，這叫愚痴，愚痴是變畜生。常常想著五戒十善，這是得人身。所以都是因果關係。
我們明白這個道理，曉得這個事實真相，才知道念頭多重要！所以我們一定要修善念，決定不能有惡念。什麼叫善念？念念利益一切眾生，這個念頭叫善；念念利益自己，這個念頭叫惡。念念利益自己是貪，增長貪心；念念想到利益一切眾生，這個就把貪心戒除掉了，化除掉了。像諸佛菩薩一樣，念念都要幫助一切苦難的眾生，盡心盡力在教化眾生，在從事於這個工作。轉三毒為戒定慧，戒定慧就是三毒的反面。
再就是要相信「事」，要相信「理」。有理必定有事，有事一定有理，理跟事是一不是二。西方極樂世界的事實我們瞭解，西方極樂世界那些理論我們也明白；明白西方極樂世界，也明白我們現前的狀況。西方世界跟十方諸佛剎土不一樣，不一樣在什麼地方？西方世界是阿彌陀佛自性裡面變現出來的淨土，所以它是真常的。它裡面不但人無量壽，所有一切植物、花草、樹木也是無量壽，都是不生不滅的。十方世界諸佛剎土，它是眾生業力變現出來的，業力變現出來的就是生滅法，有生有滅。有生有滅就苦，有生有滅就是無常的，不是真常。我們明白這個事實，瞭解這個事實，心安，「理」得到了。為什麼會心安？理明白了，理得，心就安了。
所以眼前無論是順境，無論是逆境，我們都清楚，都明白，一切境界裡面我們都能夠安然的度過。知道一切法無常，在這個環境裡面是福、是禍，完全憑自己智慧的選擇。智慧的選擇就是福，那就不是禍了。迷惑的選擇，那求福也求不到，這個不可以不明白的。
我常勸初學的同修，最好能夠將《了凡四訓》念三百遍。我為什麼這樣勸大家？《了凡四訓》念上三百遍，你才會明瞭；一遍兩遍沒有用處的。三百遍之後，你就入進去了，你真正明白了，對於眼前這個事實真相，你就清楚了，你就曉得應該怎樣處事待人接物，自求多福！苦難沒有法子避免，一世的苦難，生生世世的苦難，說之不盡。所以「理」跟「事」都要清楚，都要明瞭。此界他方都搞清楚了，我們的信心才真正建立；我們相信自己可以離開娑婆世界，相信自己這一生決定能夠踏進彌陀淨土，這是講的「信」。
第二個「願」。願就是發願，要發真實的願，願意離開娑婆，願意往生淨土，願意親近阿彌陀佛，願意向阿彌陀佛學習。
第三個「行」。行是修行的方法，這個法門修行的方法很簡單，就是「執持名號」。特別說「執持」，心上真有。這個執持不是手抓到的，是心裡真有，念念不放鬆，念念心裡有阿彌陀佛。在事上，在生活當中，一切隨緣而不攀緣。
我前天從澳洲回來，我才曉得澳洲那邊有很多我們臺灣同胞，很多都是南部的，高雄的、臺南的移民在澳洲。他們希望在那邊成立一個淨宗學會，我去是在幫助他們成立。他們的理想是想在那邊將來建個「彌陀村」。澳洲的環境好，在那兒養老，大概是人間的天堂，環境非常清淨，所有一切的植物蔬菜都沒有農藥，可以說完全沒有污染。地大人稀，它的土地面積是我們臺灣兩百多倍，人口只有臺灣的一半，只有一千三百萬人，地是我們臺灣兩百多倍。地大人稀，可能是現在世界上最適合於人類生活的一個處所，很難得！不過他們告訴我，賺錢很難，養老最好。淨宗學會成立，我們希望它能夠把淨土宗在那個地方普遍的宣揚，能夠發揚光大，使那邊真正稱之為「淨土」。這是臺灣學佛的這些同修們對於佛法、對於世尊、對於一切眾生，可以說是一個很偉大的貢獻，非常的難得。
方法簡單，就用一句「執持名號」，達到「一心不亂」。特別要記住，依照這個綱領方法去修學，就是心裡真正有佛，有佛的智慧、有佛的慈悲、有佛的方便、有佛依正莊嚴的真實果報，我們這個法門在一生當中才能夠順利的成就。
底下一段是「論用」，討論這個經典的用處，也就是說修學的好處。好在什麼地方？「往生為功，不退為德」，這是很難很難的一樁事情。用現代的話來說，往生就是移民，我們從娑婆世界移民到西方極樂世界去。決定可以做得到的，只要你肯去，阿彌陀佛統統歡迎，不會拒絕你的。依照他講的理論，依照他講的方法，你只要具備「信、願、行」這三個條件，就決定得生。生到西方世界最大的好處，永遠不會退轉。
不像我們這個世界，我們這個世界修行最苦惱的事情就是退轉。這一生修，修得很不錯了，他死了投胎，來生再來了，這一投胎忘得乾乾淨淨。來生做人又要從頭學起，這個東西多討厭！西方極樂世界無量壽，壽命長，所以他永遠沒有退轉，因此成就就快速了。所以個個人都是一生成就，不要等到第二生，一生圓滿成就。到底下經文我再跟諸位詳細報告，他的成就確確實實是意想不到的，那麼樣的快速。
而且西方淨土是平等的法界，真正平等。他方世界的菩薩有階級，像我們講的五十二個階級，有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺的階級。西方世界有沒有？說起來也有，但是從相上去看沒有，它是平等。怎麼可能平等？這是阿彌陀佛本願威神的加持，把你一下子提拔上去了，所以那邊是平等世界。我們從四十八願可以看到，西方世界的人個子一樣高，面孔長得一樣，這是很奇怪的。我們這個地方人心不同各如其面，為什麼面貌不一樣？你的妄想執著不一樣。佛佛的相貌都一樣，因為佛妄想、分別、執著都沒有了，所以他的相貌一樣，他的心多清淨。我們的相貌不一樣，是心不一樣。所以心地善良，慈悲的相貌能看得出來；心胸很險惡的人，就是裝好相也看得出來，他也裝不出來。所謂「人心不同，各如其面」。但是西方極樂世界相貌完全相同，這是阿彌陀佛本願威神加持。
自己心裡都念佛，所以那個「念」要緊。我告訴大家，不是口念是心念，心上真想佛，真念佛；想久了，相貌就變成跟佛一樣。相隨心轉，相貌會變。這一次，台北有一個同修，在中國大陸住了兩年，到處去弘揚佛法，就是在大陸印經、布施，做這個工作。前幾天回來，我看他相貌變了，連身體都變了，確實不一樣。由此可知，他這兩年來是做真實的功德。從他的相貌、體質上觀察，人年輕了，愈來愈年輕，相貌愈來愈莊嚴，可見得他是做對了，沒有做錯。我們從這個地方看成績，這是真的，它是瞞不了人的。今天時間到了，我們就講到此地。
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