《論語別裁》靜的修養
南懷瑾講述
好了，這個道理我們了解了，所以對於思想，我們不要去控制它，譬如說我們想靜下來，腦子裡在想「我最好靜下來」，這反而又多了一個念頭，所以最好不要去作「我最好靜下來」的想法。許多人學佛、學道、打坐、練功夫，有意要把心靜下來，這心怎麼能靜？有的兩腿盤起來，閉眉閉眼，不言不語，耍把戲一樣，這也可以，但不是真正「靜」的境界。對生理的幫助則有之，如說這就是靜，那就不通的。這樣坐在那裡，心裡的亂想會更多，這不是真正的「靜」。
所謂「真正的靜」，要有高度的修養，如前面所說，一面批改公文，一面聽取報告，處理急務，日理萬機的情形下，而心境始終是寧靜的。我們要想作到這一步修養，就先要認識自己的心理，思想是這樣不斷的過去，現在我們坐在這裡就可以做一個體會，我們對於前面過去的思想不理它，過去的已經過去了。
譬如我們所有的痛苦煩惱在哪裡？我們往往知道是無法挽回的，但硬是想要把它拉回來。所謂後悔，就是已經過去了的，想把它抓回來。對於未來的，又何必去想它？有人說我走路很快，我說我這個人「懶得用心」，譬如我出門到這裡來，目標是恆廬，就直往恆廬來，路上的事就不去管它，不去想它。可是許多人一路上看到的、聽到的、遇到的，可想得多了。假使能夠不去想它，心理上永遠保持這份寧靜，心理就健康了，生理也自然健康了，這是必然的醫學道理。
現在再回來說本題，我們知道過去的已經過去，未來的還沒有來，不去管，單說現在的，「現在」也沒有，我們說一聲「現在」，這「現在」就馬上過去了。慢慢從這一面去體會，永遠保持心境的安寧，這一個平靜的心境，一直平靜到甚至於今天被敵人抓住了要槍斃，下一個節目是什麼？一顆子彈這裡進去那邊出來，一定倒下去，完了嘛！它還沒有來，何必去怕？它來了，就是這麼回事，怕也沒有用，又何必去怕？現在還樂得享受，清靜一點。
所以古代許多大臣、忠臣，如文天祥的從容就義，就是如此，在文天祥的傳記裡就看到他有這種修養。他在被執以後，路上遇到一位老師，不知是道家的人物或是佛家的人物，他沒有講。只在他遺集中一首詩前面的序言中說，碰到一個異人，傳他一個「大光明法」（這是佛家的東西）。因此，當時他就把生死看開了。讀了這傳記，才知道怪不得文天祥有這樣高的修養，他是從此之後，就把生死觀念，完全看開了。
如拿佛家、道家的觀點來說，他得了道，有了功夫，對於肉體的生死，不當一回事了，但這有什麼稀奇？沒什麼稀奇，就跟我們剛才討論心裡的思想一樣。
我們再舉一個眼前的例子。大家現在坐在這裡，不要作什麼功夫，也不要求靜。這個冷氣機的聲音我們都聽到了，事實上大家本來也聽到的，不過經我一提，你注意了；本來我的動作你也看到；我的聲音你也聽到。在這中間，你找一個東西。你的心用得那麼多，能聽到聲音、能看、能動作、能想，還能夠知道自己在這裡想，知道自己在這裡坐著。哪一個「能夠知道自己」的東西可重要，那就是你自己，是真正自己的「本來面目」的一面，真正的「自己」。
我不知道我的報告清楚沒有，希望對大家在修養上有點貢獻，獲得一點安身立命的修養，有此高度的修養，才能處理大事，才能擔任大的任務。
剛才說的第一步是比較高的。第二步就要注意「克己復禮」的這個「克」字，克就是克，克伏下去，含有心理的爭鬥意思。譬如我看到他這條領帶漂亮，想去把它拿過來，但理智馬上就來了：「我為什麼這樣無聊？有這樣下流的思想！」這就是克，就是心理上起了爭鬥的現象。
在莊子的觀念中叫作「心兵」，心裡在用兵，所謂天理與人欲之爭，以現代語彙來說，是感情與理性的爭鬥，我們一天到晚都在這種矛盾之中。我們克己，要怎麼克服呢？《書經》裡兩句話：「惟狂克念作聖，惟聖妄念成狂。」這個「狂」同一般人所認為的狂不同。
照佛家和道家的解釋，普通一般的「凡夫」就是狂。如果平凡的人，能把念頭克伏下去，就是聖人的境界。換過來，一個人放縱自己的思想、感情、觀念，就變成普通人。這是《書經》的文化，比孔子還早，是我國上古老祖宗的文化，孔子繼承傳統文化，就是這裡來的。「克念作聖」這個「克」字，我們可以了解了，就是孔子說的「克己」。
克己以後，就恢復了「禮」的境界。「禮」不是現在所謂的禮貌，「禮」是什麼呢？《禮記》第一句話，「毋不敬，儼若思。」就是說我們要隨時隨地很莊嚴，很誠敬。這個「敬」並不是敬禮的敬，而是內心上對自己的慎重，保持克己的自我誠敬的狀態，表面上看起來，好像是老僧入定的樣子，專心注意內心的修養。所謂禮，就是指這個境界而言。從這裡發展下來，所講對人對事處處有禮，那是禮儀了。《禮記》的這一句話，是講天人合一的人生最高境界。
「克己復禮」就是克服自己的妄念、情慾、邪惡的思想、偏差的觀念，而完全走上正思，然後那個禮的境界才叫作仁。如宋儒朱熹的詩：「昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力，此日中流自在行。」這就看到他的修養，不能說沒有下過功夫，他也曾下了幾十年功夫。
儘管宋儒有許多觀點值得斟酌，但他們對的地方，我們也不應該抹殺；剛才我們講克伏自己的思想，心境永遠保持平靜，不受外來的干擾，這是很難的。這裡是朱熹的經驗談，他作了幾十年的學問與修養，這個功夫不是一作就作到的，要平常慢慢體會、努力來的。這首詩裡他以一個景象來描寫這個境界：我們心裡的煩惱、憂愁，就像江上一艘擱淺的大船一樣，怎麼都拖不動，但慢慢等到春天，河水漸漸漲到某個程度的時候，船就自然浮起來了。
後兩句詩是重點，平常費了許多力氣——想把這艘船推動一下，可是力氣全白費了，一點也推移不動，等到修養到了相當程度的時候，便是「此日中流自在行」的境界了。到了這一步，就相當於孔子所謂的「克己復禮為仁」了。「仁」就是這樣解釋的。現在我們可以有一個觀念，就是孔子所答復的「仁」，是有一個實在的境界，而並不是抽象的理論，是一種內心實際功夫的修養。所以真作內心修養的，個中艱苦真是如人飲水，冷暖自知。
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