淨土法門:你拿六祖這個公式去套一套,你學的是什麼法?

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  【甄解曰,若依根本教,但說一字,亦為得佛辯才,傳如來如實言故,不但此菩薩爾,凡夫說亦同諸佛辯才,贊揚佛慧功德,開化十方有緣而已。】

  《甄解》這段話說的意思很深、很廣。《甄解》好像此地也有,台灣最近把這個書翻印出來,這個注子裡面確實有不少獨到的見解,很值得我們參考。『若依根本教』,什麼是根本教?「根本」是對枝葉而說的,像一棵樹的樹根,主干是本,從本再生出枝,枝再生條,條再生葉。依形式來說,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,《華嚴》是根本,所以《華嚴經》稱為根本法輪。一切經是《華嚴》眷屬,好像一棵大樹一樣,《華嚴》是這個樹的樹根,樹的本,四十九年所講一切經,都是樹上的枝枝葉葉。經典上也用這個來做比喻。

  『但說一字,亦為得佛辯才』,在理上講沒錯,沒問題,事上講不行,事上講不通,理上講得通,事上講不通。那是不是有障礙?實在講沒有障礙,障礙在我們自己這邊。換句話說,如果我們把障礙去掉,得佛一個字就是得佛圓滿的法輪。不僅說一個字,任何一法,《華嚴經》上講,在一微塵裡面見無量無邊諸佛剎土,一毛孔裡面現出盡虛空的諸佛法界。這是《華嚴》的周遍含容觀,一即一切,一切即一。但是經上祖師注解裡頭講得很清楚,必須離相離見你才能見到這個現象;如果你還著相,你還有妄想分別執著,這個境界你決定得不到。這就是不思議解脫境界,實在講,那個解脫兩個字就包含了圓融、圓滿的意思。所以經典裡面任何一個字皆是,任何一法都圓融一切法。

  那我們要問,離開佛經之外,其他書裡面一個字行不行?行,世出世間一切法,任何一法都圓滿的含容一切法。因為法是平等的,盡虛空遍法界是平等的,是無分別的。我們今天分別這個是佛法,那個是外道,連佛法也不懂,連佛法也不能夠契入,為什麼?你有分別心。佛教給我們離妄想分別執著,你還執著我是佛教,他是基督教,你能不能入佛?不能。

《金剛經》上明明講的很清楚,「如來者,諸法如義」,諸法是世出世間一切法,基督教、天主教還在外?沒這個道理,它也在諸法裡頭,法法皆如,無有一法不如。佛是什麼?佛是清淨心、是平等心。成佛成個什麼?清淨平等是你本來的心,真心,不是從外來的。你本來清淨,現在被污染了,你本來平等,你平等現在被破壞了,佛法沒有別的,恢復自己本來面目而已。所以,佛法到成佛的時候,沒有一樣東西是從外面得來的,全是自己自性本具的,智慧、德能統統是自性本具的、本有的。

  我們今天學佛,最大的困難就是沒有辦法離開妄想分別執著。你在佛法修得再好,再用功、再如法,我這是佛教,他是基督教,我是正法,他是邪法,你就完了,一切都完了。拿六祖的話來說,正法跟邪法是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。你拿六祖這個公式去套一套,你想想看,你學的是什麼法?佛法跟基督法是二法,二法不是佛法。

你才曉得佛的心多清淨!什麼叫一真法界?你還有十法界,你就不是一真法界。一真法界,十法界沒有了,十法界總不分別、總不執著了,就是一法界。你還有十法界,還有佛菩薩,佛菩薩是二法;還有聲聞緣覺,聲聞緣覺也是二法;還有六道十界,都全不是佛法。我們能從這個地方體會,你才曉得怎樣入佛門,佛門是正覺之門,真正覺悟,真正開悟了,有一絲毫分別執著不行。

  我們佛門講外道,這叫門裡外,學佛學成外道,學佛學成魔。所以我們很冷靜、很仔細的去觀察,現在許多用功學佛的人、精進努力的人,看看他的將來,有不少變成阿修羅,有不少變成羅剎,沒有證得佛果。原因在哪裡?妄想分別執著沒有捨掉。他也修六度,他也修十大願王,他也修戒定慧,他也修三十七道品,講起來頭頭是道,統統如法,就是妄想分別執著沒有捨掉。所修的都變成了福報,三界有漏福報,變成這個東西,在三界有漏福報享福的時候,那個福報大了就變成魔王,修的是這個。

這一點我們不能不清楚,不能不明白,不能不提高警覺。絲毫的妄想分別執著不能有,所以經上叫我們專念。有絲毫妄想分別執著在其中就不專,你夾雜,覺明妙行菩薩說得很好,念佛最忌諱的就是夾雜。夾雜佛法尚且不可,何況夾雜世間法!由此可知,老實念佛,老實兩個字不容易,真正懂得老實兩個字的意思就不多。那個字都認識、都會念,裡面的意思、境界,知道的人很少。所以心清淨、心平等、心真誠,就老實了。

  大乘無量壽經指歸  (第四十三集)  1996/4  

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