果卿居士遼陽講因果之八
「如我此說名為佛說，不如此說，即波旬說。」這是原文。像我這樣說的，就是佛說的。不像我這樣說的，就是波旬說的，就是魔說的。「淫心斷，如四肢斷。」淫的心斷了，像胳膊腿斷了一樣，「不復再用」，這是佛在經書上說的。我剛才講的是佛說的，凡是不是這樣說的，全是妖魔鬼怪說的。他騙你！他自己斷不了，所以他編造的什麼什麼，說佛說的。佛，釋迦牟尼，他離開了嬌妻愛子，離開了王位，離開了榮華富貴，去修苦行，最後吃盡苦頭才悟得道。他靜坐悟道，後來，所有的畫面都沒有了，寂然入定四十九天，突然開悟了。這是每一個人修行的必經之路，一定要斷淫欲，沒有第二條路可走。所以我說這話，咱不說人名。咱依法不依人。不要相信胡說八道的話，不要相信。不要因為他們名聲多大，我們要找明白的師父，經書就是最明白的。你去看我推薦的宣化上人的《楞嚴經淺釋》，《四種清淨明誨》裡面第一個要斷的就是淫欲，「淫心不除，塵不可出。」
第二個「汝修三昧，願本出塵勞。殺心不除，塵不可出。」你修佛道，一定要斷殺心，你知道不？不去掉殺的心，這殺心哪，它是指傷害別人的心也要斷，不是說我現在不吃肉能做到，但是我嘴饞，嘴巴還會饞。饞也不行，那是心裡在饞。你要真的明白這個道理，你去背誦《四種清淨明誨》，將來你就不會再饞肉了，你饞肉的心，也就沒有了。
「汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前。如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼。中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。」地下的鬼，不會飛行的鬼。嚴新知道嗎？我上回講了，嚴新就是大力鬼王再來，上次我們講了，他可以調動鬼神為別人治病啊，他身體發功的時候，幫病人發功的時候，當時有個小男孩看到嚴新背後有個大黑影子在幫他，就是鬼王在幫。每一個聽講人的背後都有一個黑影，就在你身後。嚴新在發功的時候呢，就是鬼王在幫他。
你身後的背影兒，在他一發功的時候，這背影兒就鑽到人體內。氣功裡的「自發功」，使有的人哈哈哈大笑，有的人痛哭流涕，為什麼呢？比如說這個人不善於表達，他這個生氣啊，什麼都不敢表現出來，自己壓抑在心裡，時間久了就得病了，心情不高興，身體不舒服，那麼嚴新一發功，鬼啊，知道你這個人啊，鬼有他心通的這個能力，嚴新一發功，這鬼就跑到你身上，叫你哭！你受過什麼委屈，從來沒哭過，悶在心裡了。鬼到你身上，它帶你哭。哇哇哇……哭，哭痛快了，一收功，就不哭了。笑吶，也是！你笑笑笑，是治你病啦！但這些都不是究竟的，不要以為這是究竟的啊，得病了，請他發功，是暫時的讓你舒服。
「上品之人，為大力鬼。中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。」這些鬼神呢，個個都說自己能幹，有神通啊，我修的是無上道，你們誰也比不上我啊，「各各自謂成無上道」。我們這兒很多啊！一邊吃著肉，他有神通，我們很多人看到他顯神通，都跟著他跑啊。「我滅度後」，佛說，我離開人間，肉身不留在人間。佛說我滅度後，「末法之中多此鬼神，」這種鬼神太多了，現在末法，「熾盛世間」，在人間啊，「熾盛世間」。「 自言食肉得菩提路，」自己說他吃著肉也有神通啊！「自言食肉得菩提路」「 阿難。我令比丘食五淨肉。」說阿難啊！我在世間的時候，「我令」我讓我的弟子吃五淨肉。
咱們現在說的是三淨肉，是不是？不見殺，不聞殺，不為我殺。五淨肉，再加兩淨。什麼呢？自己死的，自死和鳥殘。自己死的，動物在山上放羊，放牛，一腳踏到山下摔死了，自己死的。鳥殘，這個西藏那一帶，尼泊爾喜馬拉雅山那兒，這個烏鴉啊都這麼大，他們不殺這鳥。這個烏鴉想吃羊，吃牛，它落在這個牛的頭上，叨牛的眼睛，羊的眼睛，它一叨牛羊的眼睛，牛羊不小心，滑到山下，摔死了。鳥就吃它的肉，吃肉呢，吃不完，一個牛一個羊，怎麼辦呢？吃完呢，剩的，如果有人看到，就可以吃。五淨肉，「我令比丘」，我令我的弟子吃五淨肉。我們現在許多人，怎麼說？誰說不讓吃肉了？釋迦牟尼佛在世的時候，化緣，弟子化緣，化到什麼吃什麼。這話說得對的。但是我們不能以此為藉口來吃肉，釋迦牟尼在世的時候是這樣說的，你看下邊怎麼說的？
「我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。」他說啊，這個肉啊！是釋迦牟尼成佛之後，我想啊，釋迦牟尼作王子的時候，他也吃肉。他成佛之後，開悟之後，一下子明白了眾生肉不能吃。不能吃眾生肉不能殺害眾生，可是不能吃，吃什麼呢？「汝婆羅門。」 「婆羅門。」是當時高貴的種族，現在還有婆羅門教。 「地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。」你們這兒的地啊，尼泊爾那邊很熱啊！熱！很多東西都是生吃，雨水也多，地多蒸濕，加以砂石。不長草也不長菜。「地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。」我以大悲，神力所加，釋迦牟尼佛的神通，那該有多大啊！我們這些剛學佛沒有幾天，或者沒學佛的人，都離不開肉。我們這算什麼呀？怎麼跟佛相比呢？你看《妙法蓮花經》，你看過沒有啊？《妙法蓮花經》上講，佛開法大會，盡虛空，遍法界，都來眾生，都來開法會。大家都來參加法會，佛利用神通力，把地球挪位，法會開完了，佛用各種神通讓各個星球復位，誰都不知道。佛的神通力太大了！
「我因大慈悲，假名為肉，奈何如來滅度後，食眾生肉？」為什麼不讓眾生吃肉呢！因為所有動物的本性跟人都一樣！都有佛性，都可以成佛。可是不讓人吃眾生肉吧，那吃什麼呢？「地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。」沒的吃了，所以當時佛在世間，他用神通力把這個動物豬牛羊雞鴨魚這些動物神識給轉移走。《西游記》大家看過吧，觀音菩薩叫孫悟空幫助唐僧去取經，給他三寸毫毛，孫悟空跟牛魔王打仗，打不過，把毫毛拔出來，用嘴巴一吹氣，一根毫毛變一百多個孫悟空出來，一百多個孫悟空，把牛魔王打敗了，孫悟空再把毫毛收回來。這些變化出來的東西，不是孫悟空本身，是他的化身，這就是沒有命根。
釋迦牟尼在世的時候，這牛羊啊，雞鴨魚啊，這些動物，釋迦牟尼佛把他們的神識轉移走了。「本無命根」，你吃了它的肉，你不會欠它的債。「無命根」，沒有命根，沒有生命，沒有神識。「地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲假名為肉。」因為我佛慈悲，你吃這豬肉是豬肉味兒，吃牛肉是牛肉味，吃魚蝦是魚蝦味。「假名為肉，汝得其味」，你得到的只是牛肉雞肉魚蝦肉的味道而已，奈何，可是呢， 「如來滅度之後，」釋迦牟尼佛涅槃之後，如來滅度之後，「食眾生肉，名為釋子」，可是啊，我滅度之後啊，將來學佛的人啊，一邊吃著眾生的肉，一邊還說自己是佛的弟子。
我們現在不少居士還在吃肉，你聽完這段，你該怎麼想？趕快斷。趕快斷。「食眾生肉，名為釋子」「汝等當知，」你們應該知道，「汝等當知。是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。」你們應該知道，這個吃肉的人，修得再好，他印經啊，放生啊，建廟啊，供養佛法僧等等。修得再好，只要吃肉，皆大羅剎。大羅剎，鬼王！我剛才說的嚴新，他就是鬼王再來。
「報終必沉生死苦海。」盡這一報身，你吃過豬肉的，下一世就作豬，還債。吃過鴨變鴨，吃過牛變牛，吃過什麼就一定變作什麼還債去。「報終必沉生死苦海，非佛弟子」「汝等當知。是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，」這樣的人，「相吞相殺，相食未已。」這樣的人，這一世我殺你，相殺，相吞，下一世我還你。你看這個鯨魚啊，電視裡的鯨魚，它一張嘴，小魚啊，小蝦啊，全部被他吞下去了。這一世我吞你，下一世你一定吞我。因果報應一定是這樣的，沒有錯。佛說欲知前世因，今天受者是。你不要怪丈夫不好，妻子不好，兒子不好，他們為什麼不聽話？前一世，是倒過來的，一定是這樣的。如是之人，相殺，相吞，相食，未已，沒完沒了。「云何是人得出三界？」為什麼這個人總出不了三界呢？
「汝教世人修三摩地，次斷殺生。」第二個要斷的，就是斷殺生。「是名如來先佛世尊，第二決定清淨明誨。是故阿難，若不斷殺修禪定者，」不斷殺，吃肉的人，說自己學佛哪，參禪哪，不斷殺生修禪定者，「譬如有人自塞其耳，」自己用自己的手塞住自己的耳朵，「高聲大叫，求人不聞，」你們都聽不見，因為我聽不見啊，是掩耳盜鈴啊，自欺欺人。「譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞。」他想：你們聽不到我講話，我塞著耳朵，嘿嘿……這種人啊，「此等名為欲隱彌露。」這種人是掩耳盜鈴。「清淨比丘，」出家人，「及諸菩薩」，我們在這兒的各位菩薩，我們學佛的人啊，「清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，」真修行的人，他在沒有道路的地方走啊，是這樣走的，他的腳是絕對不踩著草的，不踩草的，除非初果羅漢，須陀洹走路，離地一分，腳啊，不會踩到地上。離地一分，懂吧？
「清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草。」真學佛的人，在沒有路的地上，不踩草的。況以手拔，他會拿手去拔這草嗎？「清淨比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，」為什麼不踏生草呢？第一，草有草神啊。宣化上人講，三寸以上的草有草神。草神，草木神啊，山神，樹神，草木神，有沒有見過？原來是草，現在是人。我女兒觀過一個人，一個女的，她就是大炮脾氣，人長得很漂亮，但是說話直來直去，她不明白人家心眼怎麼那麼多，我怎麼就直來直去的。我女兒就說，她老公過去有一世啊，是個將軍，打仗歸來以後啊，走路很累了。看了看草地，他就下馬，當兵的，習慣躺地上休息，他把盔甲一脫，帽盔一摘，躺在草地上。他這一躺啊，唉，突然聞到一股香味兒。一回頭一看，一朵野花兒啊，野花兒，非常清香，就在他的鼻子旁邊。真香！哎呀，花兒呀！花兒呀！你真香，我將來要是討個老婆就像你一樣該多好！我女兒就對那個女的說，你就是那朵花兒。你過去生因為有這個因緣，這一世，你成了人了，當了他老婆，就是因為這個因緣，你才這是這樣的。我們都見著的。
「云何大悲，取諸眾生血肉充食。」真修行的人，連草都不能踩。為什麼不能踩草呢？因為草有草神，草根底下還有螞蟻啊，各種小蟲子啊，還有什麼東西。我這腳一踩啊，一踩這草啊，踩死好多生命，比如我家到你家，中間有個草地。我一定不能從這兒直接走過去。走得人多了，就踩出一條路來，對不對？好多生命都死了。對於修行人，不能做這樣的事兒。不能拿腳踩，更不能拿手拔著草，寧可繞一圈，繞遠一點，繞到你們家去，不能踩這草。連草都不踩，不拔，不然，怎麼能說我學佛，我大慈大悲呢？因為我還把眾生的肉往肚裡填呢。「云何大悲，取諸眾生血肉充食。」
佛在這裡說，「若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，」絲綿絹帛，你們女孩子穿的絲綢的上衣啊，裙子啊。男人也有絲綢的衣服啊。你知道這個絲綿絹帛都是那蠶繭啊，抽絲，把那絲給抽出來，織成我們的絲綢衣服。但是每一個蠶繭裡面有一個蛹，這個蛹?絲的時候燙死的。所以你穿得一條絲綢裙子和一件衣服，可能死千百個，上千個生命。真修行人，不穿絲綿絹帛。「及是此土靴履裘毳。」 靴，這牛皮的，羊皮的，豬皮的，都有。「靴履」，履，皮鞋。我們出家師父就不穿皮鞋，不扎皮腰帶，凡是皮的都不能用。 「靴」「履」，「裘」，「毳」。裘是裘皮大衣，狐皮大衣，貂皮大衣，比如我是貂，我的皮，被人扒了，被人扒了做衣服，你說我什麼心理？恨不恨你們？
有一個人養殖水貂，專門扒皮賣給做衣服的廠裡，別看他現在發大財，但是他老婆得了一種奇怪的病，每天早晨起床啊，身上掉下來的皮啊，都有一捧啊，哎呀，這個人長得很精神，大概一米七左右的個兒，五官端正，誰看了誰都喜歡，今年新年初九，我出發去上海，他來接我，他有個大企業，是億萬富翁，見了面，他不好意思地說：「我老婆得了一種怪病，身上總是掉皮。」他們多大呢？大概五十多歲。我在這邊二樓住，中午吃飯的時候，上我們家洗手間，下樓，洗手間在那頭。從這頭走到那頭洗手間，從這兒走到那兒，大概八分鐘到九分鐘。
他剛一說這個呢，我馬上就意識到，你們是不是殺過好多動物，扒過好多動物的皮啊？我一說，他說：「沒想到，改革開放那會兒，我們夫妻倆原來是農民，改革開放，我們就做收購動物皮的生意。人家殺的生，我們把剛殺完生的皮就拿回來了，把皮賣給別人做家具，那個真皮沙發啊，做這些，最早賣給香港的廠家，慢慢，慢慢生意逐漸做大。現在成了億萬富翁啊。」但是這個老頭老太人相當好，年齡比我稍微大一點兒，一說他就知道懺悔了。因為都是修行人嘛，一說就知道。過了幾天，他打電話告訴我說，他老伴好了，沒有幾天！後來那個老頭來了，來了就說：「哎呀！我感謝你！」他老婆知道以後啊，懺悔心一生起，原來每天掉一捧的皮，現在掉的少了，變成每天掉一小嘬了，還沒完全好。我給你講這個呢？就是告訴你們修行一定要斷除殺生，遵守戒律，不殺生。
「清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔。雲何大悲，取諸眾生血肉充食。若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，」皮鞋也不能穿。我現在穿的皮鞋，不是我買的，是別人非要送給我的。 「靴履裘毳」 一會兒我要講。「靴」「履」「裘」裘皮大衣，因為動物被扒了皮它特別恨你！你把我的皮穿在你身上，我隨時都會找你麻煩，但是你福報大，我現在惹不起你。我等你感冒的時候，或者有病的時候，或者挨跟頭，爸爸媽媽批評你的時候，你精神萎縮的時候，我一下子就找上你，讓你哪個地方得病。你真學佛的，你看得見的，可以跟他溝通，取得他的原諒，他走了，你的病就好了。你懺悔了，就不能再做了。比如你原來愛釣魚，現在你自己不釣了，把釣魚竿送人，你也是有罪的。
「乳酪醍醐」乳就是奶，牛奶，奶酪，奶製品，好比奶油蛋糕啊，黃油啊，大家愛吃的酸奶啊，大家都說牛奶有營養。我們小孩，我們人的小孩，應該吃誰的奶？應該吃媽媽的奶。人奶！那牛呢？牛奶它是給誰吃？給小牛吃。我們說牛奶有營養。牛吃的什麼東西有牛奶，有營養？草啊！牛吃的草有營養。我們不但說牛的肉，羊的肉有營養。豬吃的什麼？豬吃的豬食。更糟糕！有時候垃圾也吃。我們說豬肉有營養，還吃得那麼香！你知道現在的牛奶，我說不上。我在新疆待過，一斤奶，一頭牛啊，一天假如擠二十公斤奶的話，已經很高產。現在，科學家很聰明，研究「催奶劑」！他把這催奶劑擱牛飼料裡以後，牛吃完之後，擠四十公斤奶。那你說，這四十公斤奶，是怎麼來的？這奶裡含滿了激素，增長素，這激素啊，吃完以後，牛多奶。你的孩子吃了這激素的牛奶，現在的牛奶絕對不如以前的純淨，要不然它產不了那麼多。
這牛奶，為什麼擱在袋子不壞？它一定有防腐劑，它雖然寫上不加防腐劑。但是，它放在那裡一年都不壞，它為什麼不變質？一定有防腐劑，你吃了就中毒，人就慢性中毒了。你喝的牛奶，牛奶的激素到人體內，所以我們的孩子深受其害。五歲四歲女孩，來月經。八歲女孩懷孕！七八歲男孩長鬍子。什麼原因？吃了這樣那樣的激素！現在超市有的食品保質期很長，放幾個月，半年不壞的，那叫什麼？……想不起來。它不壞。為什麼賣那麼貴？你知道他擱的什麼東西？垃圾！你吃吧！你以為你喜歡的價錢貴的就是好東西？吃這個害人。它為什麼這東西不壞呢？一定加了防腐劑。我們吃完一定受害。所以現在蘋果，梨，水果沒水果味兒，菜沒菜味兒，都是化肥。肉沒肉味兒。吃肉，豬肉，不是豬肉味。羊肉，沒羊肉味兒。人呢沒人味兒，都講自私自利，追求名利，殺人放火，所以，出現了蘇丹紅，毒奶粉事件。
「如是比丘，於世真脫，」不穿、不吃動物身上的這個肉啊，皮啊，皮鞋啊，這樣的修行人，與這個世界真脫了。「於世真脫，酬還宿債，不游三界。」這個人已經不需要再還世間的債了。出三界，不回來了。「何以故？」為什麼呢？「服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。」你吃了，穿了，服，你穿的衣服，吃東西，口服。「服其身分」，你穿了吃了動物身上分出來的東西，你就欠了它的債！那個羊絨衫、羽絨服，鴨絨背心、鴨絨被，動物身上分出來的東西。你吃了穿了動物身上分出來的東西，你就欠了它的債！「服其身分，皆為彼緣。如人食其地中百谷，足不離地。」
佛說，我們人類的人啊，因為吃了地球上的百谷，我們的腳啊，離不開地了，我們說地球引力。佛說我們人啊，從哪兒來呢？並不是猴變的，我小孩是這麼說，人是猴變的，猴是魚變的，魚是海洋生物變的。可是我這時候都快七十歲了，我們天津動物園的猴還是猴，還沒變成人，七十年了，猴還是猴。佛說人是從哪裡來的呢？佛說從光音天上下來的，光音天，有男有女，有欲，有愛。男孩女孩出去旅游，到宇宙間去旅游，他們旅游和我們不一樣，我們只能在地球上旅游，你現在想到太空旅游，要花多少錢啊。光音天的人在虛空中旅游的時候，路過地球，發現地球那麼多水啊！有植物，下來看看，下來了。下來一看這水，呀，能喝，這水能喝。這海水是鹹的，喝這個水，還挺好喝的。再看這是什麼？不知道什麼東西，經書上叫地肥一吃，哎呀！甜的，真好吃！。。有點酸、鹹。這是什麼東西，知道嗎？這是什麼東西？一看，這是穀子或者小麥，或者玉米或者大米。一搓，能吃，挺好！吃完之後喝點水，大家問：喝完了嗎？走啊，走，再走，只能抬起一個腳，問他這怎麼回事兒？不知道。這些人就開始在地球上生活下來。
過了好多日子，他們都不回去。家裡頭，光音天的家裡的人，看到他們怎麼不回來了，就到處去找，到哪兒去了？流連忘返啦。出去找啊，找啊，找。終於在地球上發現了他們，下來說，哎呀，你們怎麼都不回家啊？「我們也不知道啊！」 那好，現在我們帶你們回去。好的，來，你來吃，吃，坐下來休息休息，他們一邊休息一邊吃著一邊說話，留下來的人講我們怎麼回事怎麼回事。來的人說，沒有關係，等我們吃完，我們一人帶你們一個走。這樣，吃完喝完準備帶他們走，結果發現他們自己也上不去。想走走不了啦，這是我們地球上人類的老祖宗。就是這樣來的，佛在在經典上說的。
「必使身心，」不但讓我們的身，還要讓我們的心，「若身身分」，如果用了動物身體上分出來的東西，「若身身分，身心二塗，」我們人的身，我們的心，這兩方面，二塗，「身心二塗，不服不食，」你既不穿也不吃。「必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二塗，不服不食。」「我說是人」我說這個人。「真解脫者」是真的為善為德，「真解脫者」。 「如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。」這是佛在《四種清淨明誨》中講的第二中清淨明誨。
你看這可怕，多可怕！真的，你還敢吃牛肉嗎？你只要吃肉，你不怕輪回，你就吃下去。我在這裡講啊，我告訴你，你不怕輪回，你就吃吧！
這裡面還有一個什麼問題呢？我有個疑問。到了美國以後，我問宣化上人，我說：「師父，這個蜂蜜能不能吃？」他說：「不能吃啊！」我說：「這個蜂蜜是中藥啊，大便乾燥啊什麼，吃完這個能夠幫助排便，其他有些藥也是拿蜂蜜做藥引子和材料的，為什麼不能吃啊？」「蜂蜜是怎麼釀成的？」「蜂蜜是蜜蜂采的花蜜釀成的。」「那個花同意沒同意那個蜜蜂采它的花蜜？」「沒有啊。」「沒有吧？那蜜蜂就是小強盜！它辛辛苦苦釀造的蜜又被大強盜給搶走了。」那大強盜就是我們——人。這個是不是真的不能吃啊？這個有開緣，所謂「開緣」，我剛才講的，我們真正學佛的人，我們念經啊，回向眾生啊，你已經回向眾生了，那我是一只蜜蜂，我的蜜你們人給我搶走了，氣死我了，下一輩子你也得做蜜蜂來采蜜給人吃，肯定是這樣！但我是只蜜蜂，我采的蜜被你學佛吃素念經的人吃了，你有病給你治病，我的蜂蜜能給你治病，我有功德，我的蜂蜜供養了那麼多持五戒的人，那我蜜蜂的功德很大，所以蜜蜂就因為修行人吃了它的蜂蜜，它就能往生到更好的地方。
我用佛的話來回答你：佛在《四十二章經》裡面這麼講：飯惡人百。不如飯一善人。救人一命勝造七級浮屠。沒有說救好人一命救壞人一命，沒有說，只要你救人命。比給佛蓋一個七層寶塔的功德都大，救人一命勝造七級浮屠，救動物一命也是這樣，也一樣。「飯惡人百」，佛在《四十二章經》裡頭說「飯惡人百」，吃飯的飯，給一百個惡人他們快餓死了，我給他們一人一盒飯，大米飯，吃完以後他們都活了，這功德太大了，但是這個功德呢，不如供養一個善人，飯惡人百的不如飯一善人，這個功德，為什麼呢？十個惡人，救活了他，有的可能改邪歸正了，有的還去做壞事。可是一個善人你救活他，它還繼續做善事，所以飯惡人百的不如飯一善人。
「飯善人千」，供養一千個善人，「飯善人千，不如飯一持五戒者」，我剛才說這蜜蜂，持五戒的人，飯一千個善人不如供養一個持五戒的人，這個沒說是出家的和尚，包括我們在內，飯一千個善人不如飯一個持五戒的人。飯持五戒者萬。「飯持五戒者萬。不如飯一須陀洹。」「須陀洹」是什麼知道嗎？初果羅漢，初果、二果、三果、四果。「飯惡人百不如飯一善人，飯善人千不如飯一個持五戒者，飯一個持五戒者萬不如飯一個須陀含。飯百萬須陀洹。不如飯一斯陀含。飯千萬斯陀含。不如飯一阿那含。飯一億阿那含。不如飯一阿羅漢。飯十億阿羅漢。不如飯一辟支佛。飯百億辟支佛。不如飯一十方諸佛。十方佛才一個，飯百億辟支佛。不如飯一十方諸佛。飯千億十方諸佛。飯一千億的十方佛，供養一千億的十方諸佛不如飯一無念無住無修無證之人。」
你聽沒聽懂這話？你說說佛有沒有自私自利的心？他讓你供養一千億尊佛，不如供養人間一個無念無住，無修無證的人。「無住無念」，對什麼都不執著，任何念頭也沒有，事來則應，事去則空。佛說你們應該供養這個修行人，比供養一千億尊佛的功德都大。那我剛才說蜜蜂這個道理。你真修行了，你說你有病了，你用點蜂蜜是可以的，甚至你穿著皮鞋啊，你又不是自己買的，對你來說也不存在，因為你做到了無我的這個境界了，無我，忘記我，無我就是無人。可不是這樣啊，哎喲，這是我的親戚，我跟你講，你，我不認識你，不跟你講，「無我」，不分別，無我，忘掉自己了，無人，不分別，你是我親戚，還是別人，沒有分別，無眾生，包括豬馬牛羊。我們明白了以後，都跟它講經，那個動物聽了經以後，一定改變，這個我們已經很多人實踐過了，這個佛講的法，你在實踐當中用，狗吃素、魚吃素，這個鳥啊，各種動物啊，它都能聽懂人的話。我寫的《漫談梁皇寶懺》裡頭講了很多這樣的故事。
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