《孟子旁通》第115講 孟子論立身出處的原則
南懷瑾講述
魯平公將出，嬖人臧金者，請曰：「他日君出，則必命有司所之；今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請？」
公曰：「將見孟子。」
曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪踰前喪；君無見焉。」
公曰：「諾。」
樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」
曰：「或告寡人口：『孟子之後喪踰前喪。』是以不往見也。」
曰：「何哉？君所謂踰者，前以士，後以大夫，前以三鼎，而後以五鼎與？」
曰：「否，謂棺椁衣衾之美也。」
曰：「非所謂踰也，貧富不同也。」
樂正子見孟子曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」
曰：「行或使之，止或尼之，行止非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子，焉能使予不遇哉！」
這是孟子晚年，回到鄒魯，退居以明志的一段記錄。魯平公身邊有一個得寵的近臣（弄臣），當然不是什麼大臣，但隨時跟在他的身邊，在某些事情上，會成為重要的關鍵人物——後世得寵的宦官，就是這一型的人物——這個人叫臧倉。有一天，他看見魯平公外出的車輛、衛隊等等都準備好了，馬上就要出宮了。這時，他問魯平公說，你以前出去，事先都會通知隨從的人們，目的地是到什麼地方。可是現在，車輛人員都準備好了，下面的人還不知道你要去哪裡，他們又不敢來問，所以我來請示一下，你要去什麼地方？
魯平公說，我要去看看孟子。臧倉一聽，馬上抓住機會攻擊孟子。他對魯平公說，你為什麼要去看他？你尊為一國之君，為什麼輕易的親自去看一個平民呢？你以為他是一個賢人嗎？為人處世，能夠合乎禮義的才是賢人。換言之，一個賢人所做出來的事情，就一定合乎禮義的。像孟子，父親早死。後來母親去世，他辦理母親的喪禮，遠比以前辦父親喪禮隆重得多。對於自己的父母，辦喪禮時，前後都有厚薄的差別，這就是不合禮制的事。這種人，你還去看他嗎？魯平公說，那我就不去了。
這裡我們看到小人的厲害處，往往是在小的地方，找到一點點小事，輕輕的一撥，情勢就轉變了，這就叫做「讒言」。每個人的心理，具有先天性的缺點，最喜歡聽信讒言和小話。尤其作一個高居上位的人，大道理、大話聽多了，厭煩了。讒言小語乘虛而入，往往非中不可，此所以歷史上都讚嘆明智之君的難得。其實，何止為君，凡作領導人的都要注意。乃至當一個平民的家長，處理任何一件小事，也都要注意。古人所謂「來說是非者，便是是非人。 」這是不易的名言。
樂正子，複姓樂正，名克，是孟子的學生，那時他已是魯國的大夫。魯平公有一次與齊王會面修好，在商談國際問題時，樂正子趁機極力推崇孟子。當時隨行的其他大臣，也都說孟子如何如何好，所以孟子這次回到魯國，魯平公想要去看看孟子。現在樂正子得到消息，魯平公取消了看孟子的主意，就去問魯平公，你為什麼不去看孟子。魯平公因寵信臧倉，當然就多少對他有所迴護，答覆樂正子時，就只說，有人告訴我，孟子辦他自己父母的喪事，都有厚薄之不同，像這樣的人，道德修養不夠，所以我不去看他了。
樂正子說，這話從哪裡說起呢？大概聽人說，他對母親的喪禮超過以前他對父親的喪禮吧！這是因為他前一次是以士禮喪祭，行的是魚、豚、雞的三鼎祭禮。而後來他母親死了，當時他有了大夫的身份，行的是羊、豚、雞、魚、膚的五鼎祭禮。（在抗戰以前，大陸上行祭禮，還有三牲祭和五牲祭的分別。三牲是家禽（雞）、鮮鱗（魚）、豚肥（豬肉）。五牲是上面的三牲加上家雁（鴨）和膚（兔）為五牲祭。）這並不是他對父母的祭禮有厚薄輕重的不同，而是他的環境、身份、地位不一樣了，他伋然是在依禮行事啊！
魯平公這時候才明白，但是已經轉不過彎來，於是說，不是的，我並不是指這一方面，我是說他所買的棺木、壽衣的質料不一樣。給他父親的是便宜料子，而用在他母親身上的，都是價錢高的好棺木、好衣料、好被服。樂正子說，至於這一點，也不能說是在禮制上有所違越呀！喪祭用品的價格高低，是因為孟子的經濟環境不同。他以前作士的時候，收入少，買不起價錢高的。後來當了大夫，薪水高，就可以花高價錢，買更美的棺槨衣衾了。這是孟子前後貧富情況不同，關於禮制方面，則沒有不對的地方。
這一段文章，看起來好像平淡無奇，可是幾千年來，社會上人情世態，都是這個樣子，就是現代歐美各國也一樣。中國的古諺，所謂「愛聽小話」，以及「遠重衣冠近重人」，一般人們，都是用這些小事來評論、衡量一個人的高低、善惡、是非的，甚至成為了道德人格的砝碼。
樂正子聽到魯平公這種推諉之辭，也許心想，你身為一國的國君，又不是棺材店、殯儀館的老闆，注意別人買棺材、壽衣的事幹嘛？分明沒有人君之度，不似人君，所以無法說下去，也就不必再說下去了。反正知道他只是個愛聽小話的人，就不再說了。
於是樂正子回過頭來看他的老師孟子。當然，帶有幾分牢騷的說，我曾經向我們的老闆魯平公提出報告，關於老師的學問道德。魯平公聽了，原本要來看你，不料老闆身邊有一個親信的小人———奸臣臧倉，在魯平公面前說你的小話，放了一包爛藥，阻止了我們老闆不來看你了。
孟子對樂正子說，他來看我，自有促使他來的因素；他如果不來看我，也自有阻止他不來的因素。他的來不來看我，其實不是人力所能決定的，那是天命。臧倉雖然是一個小人，說了我的壞話，但是他怎麼有這麼大的力量，左右我和魯平公見面或不見面呢？你不必發他的牢騷了。
照文字來看，我們這一段，可用上面解釋。但是其中「行或使之，止或尼之」這句話，我們如果作一番仔細的推敲，則發現它還有另一層的含義。
這兩句話的文字很美，可作兩面解釋。一種是魯平公如果去看孟子，那是因為樂正子的促成，他為孟子澄清了誤會。他之所以不去看孟子，是另一個因素阻止了他，那是受了臧倉這個嬖人的讒言。而一個作領袖的人，不應該受到別人左右。現在他會受人左右，那麼這個領導人也就可想而知，沒什麼可談的了。所以不必要怪臧倉，臧倉只不過投其所好而已。在基本原則上，他根本就沒有誠心想來看我。
另一種深一層的解釋，孟子這句「行或使之，止或尼之。 」是說，我的道如果能夠行得通，能夠實現，那麼天下自然就會有人，有力量，使我受到重用，去推行我的理想。如果我的道行不通，那麼不需要別人來阻止，我自己也會見勢而止的。老實說，我的道行或不行，「達則兼善天下，窮則獨善其身。 」得機會，救天下，救國家、救社會；不得機會，個人把自己管好。這個「行」或「止」，不是人事可以安排的，在冥冥之中，自有一個不可知的氣數。天下該得太平。我的道自然實行；天下該動亂，也是沒有法子的事。所以我與魯平公不能見面，實在不是人事所可以左右的。你不必去責怪臧倉的挑撥。
上面那句話，可作兩層意思來瞭解，也可以說是孟子立身處世的大原則。歷史上，現實的社會中，一個人的立身出處，隨時隨地都可能遭遇這種類似事件的攻擊。只要多讀些歷史，多經歷人生，反而覺得是很平常的事，一切都會處之泰然，看得無所謂了，就如孟子對樂正子最後的結論。
我曾經寫過四句只像偈語不像詩的話，也正好在這裡提供大家作一參考。
身入名場事可憐，是非競鬥奈何天。
看來都是爭人我，無我何妨人盡賢。
其實，在大道理上，都是因為分別人我而有此煩惱。縮小在現實範圍來講，都是利害的衝突。人就是這樣渺小可憐，但是這只是對個人自處的修養來講。倘使要作一番事業，作一個領導人，就不能馬虎，任憑情緒的衝動而聽信讒言了。不然，因此而錯失得力的人才，甚至牽一髮而動全局，那就太不明智了。
到這裡，〈梁惠王〉的上下兩章，大概都研究完了，這也是研究《孟子》最重要的一部分。因為〈梁惠王〉上下兩章的內容，是孟子一生中，一心一意想拯救當時極其動亂的戰國時代的理想和抱負。他有救世的思想，所以他遊歷魏齊之間，希望能受重於一個政權，透過這個政權，推行他的思想，對天下，對人類社會有所貢獻。而他的思想當中，最高的政治原則，哲學基礎，就包含在這兩章書中。同時也可以說是他學問成就以後，從中年到晚年，出來遊歷國際間的傳記縮影。
《孟子》一書下面各章，可以說是就〈梁惠王〉上下兩章書中，有關孟子的學問、思想、行事等等的大原則，分別加以闡述說明，也等於是孟子自傳自述的個別資料部分。
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