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《孟子旁通》第85講 人事行政

南懷瑾講述

我們討論到正題上來。孟子和齊宣王之間，「打太極拳」也好，「打籃球」也好，兩個人推來推去，看來蠻好玩，也都蠻可憐。但齊宣王始終很尊重孟子，儘管他不接受孟子的意見施行王道，自然他有他不得已的苦衷。而孟子也真的看中了齊宣王，其實齊宣王也真是蠻可愛的。在戰國時代的各國諸侯中，講實在話，齊宣王是比較好的一個。

現在，孟子和齊宣王兩個人推了半天，都推不出一個明堂來，於是孟子改變拳路，拿出大洪拳，硬碰上去。

孟子謂齊宣王曰：「王之臣，有託其妻子於其友，而之楚遊者，比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」

王曰：「棄之。」

曰：「士師不能治士，則如之何？」

王曰：「已之。」曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。

有一天，孟子對齊宣王說，假定你齊宣王的部下中，有一位大臣，把自己的妻子兒女，託給一位朋友照顧，自己到楚國去訪問，等到他出國回來的時候，妻子兒女都已經凍死餓死了。像這樣的朋友該怎麼辦呢？

齊宣王說，對於這樣的朋友，很簡單，不理他。孟子又說，如果你下面的執法官員，沒有好好盡職做事，那你怎麼辦？齊宣王說，那就免了他的職位。孟子於是緊跟著問，那麼一個國家的不安定，這個責任問題怎麼辦？齊宣王被他這麼一來，大洪拳的打法太硬，吃不消了，只好不理他，隨便找個其他的話題，岔過去。齊宣王此時好像和孟子下象棋，被將了一軍，進退兩難，下不了臺了。

孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣。昔者所進，今日不知其亡也。」

王曰：「吾何以識其不才而舍之？」

曰：「國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰：『國人殺之也。』如此，然後可以為民父母。」

孟子將了一軍之後，接著就使出柔道，乃至西洋拳擊，硬拚硬打的都上場了。這個時候，大概孟子也看出苗頭不對，準備收拾行李要走路了。（這是孟子第一次離開齊國。）所以又一次對齊宣王說：

所謂歷史悠久的國家，不是指年代的久遠，而是指文化根基的深厚，因此，參天的古木，不足以代表文化故國的氣息。兼備功勳德業的世臣，才是一個文化故國的精神表率。現在您不但沒有這一類的大臣，就是連真心忠於您，親近您，而值得信任的臣子也沒有。過去有人推薦了人才給您，雖然您也立即錄用，可是過不了兩天，把這個人的名字都忘記了，甚至於他因不被重用，悄悄離開了您，您都不知道。這怎麼可以？

實際上，齊宣王最大的毛病，在於他不能真心信任臣下。後來他的兒子——齊湣（ㄇㄧㄣˇ）王繼位，變本加厲，更不能全心全意信任重臣。蘇秦的弟弟蘇代看出了他的弱點，報告了燕昭王，於是燕國打敗了齊國，使齊國一蹶不振，幾乎至於亡國。這一次，齊宣王很可能被孟子上一次大洪拳式的談話，打得太厲害，答不出話來以後，齊宣王把他冷落在一旁，兩人可能很久沒有見面了。

齊宣王聽孟子這麼說，也只好敷衍的問，我下面那麼多人，我怎麼知道誰不好，應該免了他，不用他呢？我實在無法考核啊！孟子說，用人本來是有人事制度，可按照制度辦理的，但是真遇到人才的話，就不要拘泥成規，應該越級拔用，使得人盡其才。接著孟子就對人事考核的幾項原則，作一個解說。

這個原則，孔子也曾經提到，在《論語》中有過記載。孟子的觀點和他完全一樣。他說有一個人，如果您左右的人都說他好，您不可以因此認為他好；您的高級幹部們也說他好，您還是不可以認為他就真好；即使全國的人都說他好，您還是要慎重，加以考察，考察的結果，發現他真的很好，然後再用他。

相反地，對於不好的人，也要這樣一一查詢，再經過仔細的審核，發現了他的確很壞，實在可惡，然後才可以不用他。這樣，即使您下命令殺了這個犯罪的人，也等於是全國的人要殺他的，誰也不會怨恨您。要做到了這個樣子，然後才可以為民父母。

其實一個國家的領導人，把全國老百姓，當作自己的子弟，予以教養愛護，使他們安居樂業，這就是老百姓最好的父母官。後世的人怕得罪帝王，而說地方官為民父母，就是脫胎於此，演變而來。

現在我們再次深入研究這段文章，這章書，是孟子在齊梁之間自己的筆記，至少也是門人記錄，或者經過他自己看過、核定過的。可是這一段的內容，好像是凌空而來，與前後文的內容都不相銜接，沒有關連。據我研究的看法，孟子和齊宣王兩個人，一路打「太極拳」玩推手，推來推去，推到最後，孟子忍不住，突然猛擊一拳，「跆拳」都上了。「跆拳」一上，齊宣王被打怕了，幹脆不和孟子見面。

隔了一段時間，孟子有一天硬是軋一腳進去。見了面，孟子又改變拳路，來一套「形意拳」，罵他一頓。這就是上面的一段話。這一段的開場白等於說，你請了客人來，又不請他入席，這怎麼可以呢？當然孟子不好意思說自己是聖人，只說他請來的人，如果悄悄地離開，他都會不知道。而齊宣王對他的答覆——並不問有哪一位聖人賢人我沒有用他，只說：「吾何以識其不才而舍之？」我怎麼知道誰是飯桶而教他走路呢？這句話使得身為貴賓的孟子，聽來很是難堪。孟子自己知道，很難在齊國再待下去了，可能很快就要走路了。所以才有「國人皆曰賢」、「國人皆曰不可」、「國人皆曰可殺」這三段話。因為孟子前面的「士師不能治士」和「四境之內不治」這兩句話，把齊宣王和大臣們都罵進去了。這一拳是打得很重的。

可見這時，齊宣王左右，反對孟子的人很多，甚至可以懷疑，包括稷下先生們，以及推行合縱計畫的，如蘇秦方面的人，甚至孟嘗君的門下客，都可能從中搗鬼。從孟子強調「國人皆曰可殺」的話，可見他們攻擊孟子，幾乎到了非去之而不甘心的程度。千古以來，政治上的傾軋，都是如此。小人與小人之爭，是為了權勢利害；君子與君之爭，則是為了思想意見不同。歷史的成敗關鍵，往往就種因於此。古今中外，都跳不出這個圈子，深為可嘆！