《論語別裁》孔子與子路唱雙簧
南懷瑾講述
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：末之也已，何必公山氏之之也？子曰：夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！
公山弗擾是一個人，公山是姓，弗擾是名，費是地名。公山弗擾在費這個地方叛變了，獨立了。這時魯國的季家三弟兄，勢力非常強，而季桓子的部下又叛變了。春秋時代的末期，發生種種叛變，社會非常混亂。公山弗擾叛變以後，使人來請孔子去幫忙，據說孔子準備去，子路大為不高興。
我們知道子路有好幾次對老師不高興，這次又大為不高興了。他們師生之間感情有這樣好，而彼此又這樣了解。這次子路說：末之也已，（這個「末」字有人說古書上印錯了，應該是「未」字。「之」字是至的意思。）老師你沒有地方去了嗎？什麼地方不能去？公山弗擾這樣一個叛變的人，令人看不起的人，你還要到他那裡去嗎？
孔子說，他要來請我，我也不是主動的，假使有人肯真正用我的話，能聽我的話，「吾其為東周乎！」這句話有兩個解釋，一是孔子說，我可以把這個時代挽回，仍然擁護東周；一是東周的文化可以重新在這個地方興起來。
實際上孔子去了沒有？子路發了一頓脾氣，並不是子路把他擋住，他本來是逗逗學生說想去，事實上，他絕不會去的。但子路這個人比較直爽，一聽以為孔子真的要去。有好幾次都是如此，像上論提到過，一次孔子說想要出國，子路就馬上要跟著走了。這一次，子路也是聽到了便跳腳，馬上向老師提出反對意見。為什麼我又說孔子不會去呢？且看下段分解：
子張問仁於孔子。孔子曰：能行五者於天下，為仁矣。請問之。曰：恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。
這一段就是說明孔子不會去的理由，尤其對這些不以正道取得政權的人，他更不會理這一套。子張問仁，孔子這裡是說仁的作用。他說五個條件都做到的，可以稱作仁。子張問哪五個條件？孔子說：恭、寬、信、敏、惠。在古文這五個字很簡單，拿現在來說，就是五條原則、五個目標或守則。
第一個恭。對自己的內心思想、外表行為等，要嚴肅的管制，尤其一個領導人，對自己的管理，特別重要。第二個寬。對人寬大，所謂寬宏大量，能夠包容部下、朋友所有的短處及小過錯。第三個信。能信任人，有自信。第四個敏。就是聰明敏捷，反應快。第五個惠，更重要，恩惠，以現在說，實行社會福利制度就是恩惠的一種，但不要把福利看成是全部的惠。待人要有真感情，對年輕的視同自己的兄弟兒女，對年紀大的視同自己長輩，不是手段，要出自真心的誠懇。這是作人做事五個基本條件，假使做到了，隨便在哪一界做事，都有用處。
下面孔子說的理由，他說一個人如果能夠自己對自己管理得嚴肅，既不欺負人家，自己也不會招來侮辱。能夠寬厚待人，部下自然擁護。信人自信，則任何人都可以用。處理事情頭腦清楚，反應快，就容易有功績。最後，最重要的，人與人之間必須具有真的感情，很誠懇的感情，彼此才可以相處，共創事業。
下面講到另外一個人，可以看到當時魯國的政治，也反映了春秋戰國時，每個國家的混亂：
佛肸（佛音弼，肸音細）召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：「親於其身為不善者，君子不入也。」佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。不曰堅乎？磨而不磷，不曰白乎？涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食！
佛肸是一個人名，也是一個叛變的人，同樣也請孔子去，孔子準備去了，又是子路反對。他提出來說，老師，你從前教育我們的，受國家和長官的培養，結果做出許多不對的事情的人，不能來往，這種人所管轄的地方都不去的。而佛肸在中牟叛變，獨立了，你現在卻想去這樣的地方，這又是什麼道理呢？
孔子說，是的，是有這個道理。但是你知不知道？一個很堅固的石頭，像金剛鑽一樣，隨便你怎麼磨它，也不會碎。一塊真正無瑕的玉，無論如何也染不黑的。孔子這兩句話，就是告訴子路，一個人如果有真正的內涵，則任何一種環境，任何一個時代，都始終站得住。
孔子又說我總不能像那個匏瓜一樣，永遠掛在樹上，不給人吃的。這是他跟子路開玩笑了，也就是告訴子路，他只是說去，實際上是不會去的。換句話說，假定真的去，那麼在任何環境中都可以站得住而有所建立，並且是有心想挽救這個時代的，不能夠永遠掛在樹上，像匏瓜一樣只給人當樣品一般欣賞而已。
這幾段連下來，我們就了解這一篇，主要講人的立身出處，孔門弟子就用孔子自己本身的經歷來說明這一個道理。下面就是這個道理的發揮，講立身出處完成一個人格的不容易。
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