《論語別裁》上不正下便歪
南懷瑾講述
季康子問政於孔子，孔子對曰：政者，正也。子帥以正，孰敢不正？
這個話大家都很熟，這是我們中國人對「政」這個名稱的解釋。政就是「正」，所謂政治的道理，就是領導社會走上一個正道。剛才我們講到真、善、美的哲學觀點，現在引用哲學觀點來說，什麼叫正？什麼叫邪？也很難講。這就牽涉到人生的道德行為觀念，以及社會的、歷史的道德觀念等等，都受時間、空間的影響，而改變了觀念的標準。
以前的社會型態並不適於現在的社會型態，過去歷史的標準，並不一定完全可以適用於現在。所以怎樣才算是正或邪，也是對某一時間、某一地區而言。但無論如何，政治的原則，就是「正己而正人」，自己先求得端正，然後方可正人，譬如一個教育家、宗教家，以感化的教育，轉移社會風氣，也可以說是「政者正也」的一個範例。
帥之以正，這是孔子的定義，也是千古以來中國政治思想的一個名言。季康子是一個當權的人，所以孔子對他說「子帥以正，孰敢不正？」只要你領導人自己做得正，下面的風氣就自然正了，這是偏重於為政，偏重於領導而言的。
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。
「季康子患盜」，這是說他那裡強盜土匪太多了。這是一個大問題，和政治問題、經濟問題，都有連帶關係。季康子問孔子，強盜土匪這樣多，該怎麼辦？孔子說很簡單，你所不要的，賞給他，他都不要。在文字上就是這樣，很簡單明了，但在《易經》系傳上說：「謾藏誨盜，冶容誨淫。」「誨」就是教的意思。
這句話是說，金銀財寶，不好好保藏起來，等於教人家來偷；把自己打扮得漂亮、妖艷，就等於教人家來揩油。有的女同學，晚上回來很生氣，說外面社會如何亂，男孩子如何不好。因此還是少打扮的好。所以孔子對季康子說：「你所不要的，丟在路上，人家也不要，更不會偷，不會搶。」
這個話很簡單，但引伸出去，政治、經濟、社會什麼問題都在內。我們先談一個哲學的笑話，佛家有個名詞「顛倒」。在佛經上經常有「眾生顛倒」這句話，這「顛倒」兩字很有道理，人都在顛顛倒倒的。剛才也提到，孔子說的「子帥以正」，正就是不顛倒。
但以哲學立場看，世界上哪一個事物是正的？下不了定義，就人的顛倒來說，隨便舉例：人身最尊貴的是頭部，臉孔、眼視、耳聽、口言，多麼重要？雙手能為我們做許多事，可是卻和頭臉一樣，任它露在外面，風吹日曬。而一雙腳，除了走路以外，很少再有什麼用途，卻要鞋、襪、褲，給它重重包裹，如此保護，豈不很顛倒！
田裡的稻麥是人類不可少的糧食，何等重要？可是任它在田地上，誰都不去看管。而鈔票不過一張紙而已，既不能當飯吃，又不能當衣穿，連作衛生紙用都不行，可是卻繩扎，紙包，放到錢櫃，鐵櫃還要擺到嚴密的庫房，上了鎖，另外再由人執槍守住，這豈非顛倒？
這類事可多了，仔細想想，人生真的很奇妙，究竟哪樣才是對？顛倒！對黃金鑽石也是如此，本來無用之物，可是大家競相以為寶物，因此形成了社會上搶購這些東西的風氣。說盜竊心理，我們又想到莊子所謂「竊鉤者誅，竊國者侯。」的話。莊子這一句話的意思是說一般人將黃金珠寶，隱藏妥當，只能防止小偷小盜。
至於那些大盜，就怕你不把黃金珠寶等財物集中隱藏起來，你越是裝得牢，鎖得緊，大盜來了才拿得方便。甚至明目張膽搶劫，還要失主自己代他搬去。至於佔領了人家的國土，那麼就變成了英雄、侯王。所以莊子說「竊鉤者誅，竊國者侯，諸侯之門而仁義存焉。」這就是歷史哲學。
因此儒家思想，始終教人過儉樸的生活，走其實無華的路子。大家如此，社會就安定，盜竊也少了。如上位的人偏好某一事物，則下面會跟著偏好得更厲害。愛好而得不到，於是就行竊了。這個「竊」，是廣義的竊，凡以損人利己的方法獲取即稱為竊，今日全世界經濟危機，就是受凱因斯「消費刺激生產」理論所害的，前面也提到過這點，大家不肯節儉，盡量消費所致。
昨天還對一個美國學生談起，現在美國一般人幾乎永遠是窮的，因為什麼都是分期付款，而生活永遠也在分期付款中渡過。這就想起孔子的話，「苟子之不欲，雖賞之不竊。」現在全世界的「慾望」，風氣都趨向這方面，所以大家就都想盡方法來佔有，來獲取。得不到了，只好去竊，又如女人的打扮，過去仿效宮廷，現在仿電影明星。事實上是一樣的，過去看帝王的宮廷，現在看社會整個風氣。所以要想不竊不盜，只有改正風氣才是。
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