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法清法師：過於用功不是好事

沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣！弦急如何？對曰：聲絕矣！急緩得中如何？對曰：諸音普矣！佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。

——《佛說四十二章經》第三十四章

今天講“四十二章經”的第三十四章。這段經中，佛告訴我們，做什麼事情，都一定要走中道。我講課時也經常跟大家講，要掌握那個剛剛好。先來看看經文的大概意思：

“沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。”有一個沙門，也就是一個出家人，在半夜的時候誦《迦葉佛遺教經》，他誦經的那個聲音呢，聽上去悲痛得很，急躁得很。那為什麼會這樣呢？因為他天天晚上不睡覺，都用來誦經，因為這個弦繃得太緊了，結果，他誦著誦著誦著，發出來的那個聲音呢，聽起來就急促得很，表明他的心也急得很。再一看經文，他就覺得很難受、很慚愧，心想：人家都成佛了，我還沒成佛，於是，就在那兒慚愧！慚愧完以後，就很懊惱，以至於都不想修了。這個時候，他就來找佛，向佛請教，自己為什麼會這樣。

佛就問他：“汝昔在家，曾為何業？”你以前在家裡，是乾什麼的？他就回答說，愛彈琴——他是一個音樂家，愛彈琴。佛又接著問：琴弦如果調得太鬆，會怎麼樣呢？他回答說：“不鳴矣！”就是發不出聲音。這個琴的弦，如果給放得鬆鬆的，你去彈，根本就彈不出聲音。接著，佛又問：那如果把琴弦繃得緊緊的，又會怎麼樣呢？這個沙門就回答：“聲絕矣！”意思是說，也是一樣的，琴的聲音是乾的。佛又問：如果把弦調到不緊不鬆，那又將會如何呢？這個沙門就回答：“諸音普矣！”就是所有的聲音出來都很美。

到這時候，佛就說了：“沙門學道亦然。”我們修道的人，也跟這個琴弦一樣，不能太緊，也不能太鬆，要剛剛好，也就是要走中道。“心若調適，道可得矣。”我們的心，要調整到剛好，不能蹦太緊，也不能放太鬆，要不鬆不緊，這樣來修道，道才可以成。“於道若暴，”對於修道，如果很勇猛，過於勇猛了，會怎樣呢？“暴即身疲。”過於勇猛了，精進了，身體就會很疲勞。“其身若疲，意即生惱。”身體如果很疲勞，心裡就會生起煩惱。

人這個色身呢，如果過於疲勞的話，首先很容易上火。一上火，煩惱就跟著起來了。“意若生惱，行即退矣。”一生煩惱，一起煩惱，對所做的事情，就會生退心了，不想做了，想放棄了。這樣的話，“其行既退，罪必加矣。”其中的這個“罪”字，是不好的意思。這句話是說：所做的事情如果停下來，那就會沒有效果，就會前功盡棄。“但清淨安樂，道不失矣。”每天，我們如果能保持一個清淨祥和的心來修煉，那我們就成道有日了。

這段經文是很重要的！大家在學佛、修道、做事的過程當中，要把這段經文好好記住。

過分精進很危險

許多人一開始學佛，會覺得說，哎呀，這個佛好得很！自己學佛太遲，怕時間不夠用，就會很拼命。原來，我們也是一樣的。

我十幾歲的時候，剛出家，剛學佛，剛知道佛法了，明白該修行了，也是很拼命，每天晚上都不睡覺。我記得我在廣東南華寺讀書的時候，晚上都是盤腿打坐，不睡覺，說生死事大，睡覺是浪費時間，不能睡，睡覺白白把時間都浪費了，你看看！睡了一天覺，就浪費一天的生命，多可惜呀！所以，就不睡，每天晚上都是盤腿一坐。坐著坐著坐著，有時候，到半夜了，還是瞌睡了，或者睡著了。於是，我就拿了根竹條擱在身邊，覺得困了，就拿起竹條狠狠抽自己一下，不讓自己睡。

我剛開始盤腿的時候，也是盤不住——雙盤能盤起來，因為從小韌帶就比較鬆，但盤不住，盤上一個多小時就受不了了。南華寺有一個殿，裡面有六祖慧能大師的肉身，自從唐朝以來，慧能大師就一直在那裡坐著。那時，我的宿舍就在六祖殿旁邊，每天，去吃飯呢，去上早晚殿呢，我都要從六祖殿前路過，所以，盤不住的時候，我心裡就想：哎呀，人家六祖從唐朝開始盤腿，盤到現在還盤著呢，我就盤這麼一會兒，才一個多小時，就盤不住了，這還行！這麼一想，心裡就很慚愧。那時候，我每天一出宿舍，就先過去給六祖磕頭，要自己向他學習。這麼磕著嗑著，我就盤住了，一盤盤好幾個小時。不過，盤著盤著，有時候不注意，還是睡著了。所以，那時候，我每天都是想辦法讓自己不睡覺，用什麼方法能讓自己不睡，就用什麼方法。把這根弦呢，繃得很緊，那樣維持了兩個學期。

後來結業以後，我離開了南華寺，回到了廈門。回到廈門以後，就放鬆了，好幾年都不太盤腿。後來想想，就是因為在南華寺那段時間拎得太緊。拎得太緊以後，就沒有辦法堅持啊！因為我們是肉身呢。這個肉身的存在，它有很多不足之處啊！這些不足之處它存在著！當時，在南華寺的時候，我把它拎得緊緊的，使勁堅持。但堅持完後，換環境了，條件也不具備了，就放鬆了。回到廈門以後，我們是十幾個人一個屋，根本沒有條件，想盤腿，也沒有那個環境。不像原來在南華寺，一個人一個房間，晚上不睡覺盤腿，也沒有關係。這一放鬆，就是好幾年。直到畢業以後，發現不對了，才慢慢再開始盤腿，才再撿回來。

但凡修行、修道的人，一般都會有這種感受，一開始接觸佛教，都是一根筋繃得緊緊的，每天光想著誦經，不讓自己睡覺。像廟裡，有很多人都是這樣。但後來我們就知道，只要是看到這個人過分精進修行了，就知道說，哎呀，這很危險呢！什麼危險呢？就是很容易退道。

萬事都要剛剛好

我們在南華寺學習的那個時期，是八幾年的時候。那時的南華寺，是修道非常好的地方，因為有個高僧大德——唯因老和尚在那兒。唯因老和尚曾作過虛雲老和尚的侍者，那時，他在南華寺當方丈，所以，那兒的道風就好得很。由於他的道德力的影響，所以，整個廟的修道氣氛非常濃，大家都很精進。

那時，南華寺裡面的那個廁所啊，都是大家搶著去沖洗的。有一次，我想，我也要趕個早，去沖一次廁所。正常情況下，我們是早晨三點半打板起床，然後，就誦經做早課。有一天，我特意趕在三點鐘起來去沖廁所，結果，已經被人家洗過了——還沒到打板的時候，就有人起來把廁所給洗乾淨了，我三點鐘趕去，都已經遲了。我一想，我幹不了這個事，所以，後來也就不再去了。不像現在，這種活，一般都是沒人幹的；有人乾了，也是要去安排的。但廟裡修道的人，都很自覺。

我記得那時候，廟裡面有五個人，要三步一拜，從南華寺磕頭去五台山——走三步磕一個頭，就這樣一路磕到五台山去。過去，虛雲老和尚就是三步一拜磕頭拜訪了四大名山。他們啟程的時候，剛好是晚上，我們送他們出去，幫他們背行李。我們送他們有一公里多，一路上，我們也跟著磕。磕完了，我們就跑回來了，因為第二天還要上課嗎。所以說，那個時候修行的人，都非常的精進，都是覺得晚上不能睡覺。但是，後來再一打聽，當時修行很緊張很認真的這些人，一個一個都退道了。

我受戒的時候，是在江西雲居山。我受戒時候的一個引領師，也是花了三年時間，三步一拜，拜到了五台山，還把腿給拜壞了，因為半路上受潮啊什麼的。三步一拜這些人，出門的時候，都背著個背莢，裡面放著自己的行李。一路上，都是先把行李背到前面一段放下，然後，再返回來磕頭。到了睡覺的時間，也不鋪床，就從背莢裡拿一個很薄的棕穗編的蒲團出來，往地上一鋪，腿一盤，靠在那個行李上一睡。我這個引領師，就這樣花了三年的時間，才磕了一個五台山回來。等我們受完戒，又過了一年多，再見到這個人的時候，他已經還俗了。當時，我還納悶，這是怎麼回事啊？！後來，我才明白，就是這段經文中告訴我們的，就像這個沙門一樣，他的這個弦呢，繃得太緊了，結果，就“思毀欲退”了。

這個修行，過於用功呢，它不是個好事；反過來，它還是一個壞事。所以，修行用功，一定要剛好，要不急不慢。

在終南山這邊，我還有一個朋友也是這樣！他剛出家的時候，也是晚上不睡覺，認為生死事大，睡覺浪費時間，所以，就一直不睡。他行腳，就是走路！到那個地方去拜佛啊，參訪啊，都是走路去，這也是修苦行。後來，他也還俗了，退道了，就是因為當初太用功了，弦繃得太緊了。

弦繃得太緊，就像這段經文中這個沙門回答的一樣，弦繃得太緊，它出來的聲音是乾的；再緊，就沒有聲音了。不光沒有聲音，再勒緊一點，它就會斷了。所以，我們學佛修道，一定要記住，要走中道，一定要做的剛剛好，一定不能給自己不斷地加碼。

修行是好幾輩子的事，不是光這輩子要修。這輩子要修個佛來，也不是那麼容易，這排隊還排不到我們呢。我們這輩子修行，能不能有成就，能不能了脫生死，還要看我們前輩子修的怎麼樣，看前輩子修到了什麼程度。這輩子，我們只是接著來，只要接上了前輩子這一段，那該是如何就如何。所以，修道一定要走中道，要修中道。
要精進不要勇猛

我見過許多學佛的人，剛開始的時候，都容易犯過於精進這個毛病，所以，我就總結了兩句話：“勇猛心易發，精進心難持。”

我們在修道的過程當中，要發勇猛心，要精進修持。許多人修道，或者是學習，都是這樣，很勇猛——一段時間很勇猛。勇猛心其實是很容易產生的，只要周圍有個氛圍——大家都很認真的這麼個氛圍，一般人就會覺得，哎呀，學佛很重要，要勇猛精進，就開始非常的勇猛，每天誦經十幾個小時，晚上不睡覺那都是簡單的。然後，什麼事都不做了，專門修行，一定要修一個名堂出來，很勇猛。但這種勇猛心，它只能維持一段時間。等那段時間一過，他就歇在那兒了——只要是沒有效果了，或者碰到一些障礙了，他就停到那兒了，所以，精進心難持啊。

精進，之前我也跟大家都講過的，我們學佛，是要精進修行。但精進這兩個字，它的意思是不能停下，因此，它不能太緊，也不能太慢，就如鑽木取火一樣。古代取火，拿個石頭或別的什麼東西在木頭上鑽，這個鑽的過程，跟上面這段經文中所說的道理是一樣的，既不能太快，也不能太慢。太快了，身體容易疲勞。你想快快讓它著火，於是，你的手使勁鑽鑽鑽，過一會兒，還沒著火呢，你的手先受不了了。手受不了了，你就只能停在那兒了，那你前面所鑽得的溫度，就會全部退掉了。所以，最好的速度，是你能保持你的手一直鑽下去；以這個速度鑽，你可以保證不停下來，這樣，它的溫度才能逐漸逐漸增加，等那個點到了，火就著了。

所以說，精進是要不快也不慢，而不是不吃飯不睡覺。不吃飯不睡覺，那不叫精進，那是勇猛。勇猛跟精進，是不一樣的。勇猛，它只能是那麼一下，那一下過去了，就沒了。所以，我們修道，要的是精進，而不是勇猛。我們精進修道，就是要跟調這個琴弦一樣，既不會繃得太緊，也不會太鬆，要剛剛好，這就是我們要的，但做到這種很難。所以，精進心難持，很難以保持，很難以持續。那如果沒有精進，根本什麼事都做不好。

佛這段經文，就是教我們，讓我們明白無論修行還是做事，都要掌握到分寸，要做到剛剛好，做到恰到好處，這就是精進。

琴為什麼排在第一

這段經文中，佛借彈琴、調琴，來給我們說修行的道理。其實，音樂對於修行本身，也是很有幫助的。我們中國過去的文化當中，對這個樂，也是很重視的，因為這個音樂啊，它對我們修道、調心，是有很大幫助的。

我們的心，都是浮躁的，通過音樂、音律，我們的心有時候就能得到調整。當然，現在的有些音樂，非但不能調整我們的心，反而會讓我們更加躁動。在過去來說，人們用來調心的音樂，一般都是雅樂。

對我們中國的古人而言，在修身養性的過程當中，音樂這個部分是非常關鍵的。古代的文人君子修身養性，莫過於琴棋書畫，琴排在第一。因為調琴的過程，就是調心的過程。我們中國的古琴，它的弦是每天都要調的，不是調一次就可以了。每次彈奏時，都要先調弦、調音，調整這些的這個過程，其實就是在調心。古代的琴，每彈一首曲子之前，都需要調一次琴弦，否則，聲音可能就會跑掉了。你們有彈過琴，或是看過朋友彈琴嗎？你看他們，彈一會兒，就要嘣嘣嘣地調調琴，因為古琴它是很容易跑調的。中國古代的樂器，像古琴、古箏，它們的弦，不像現代的鋼琴，一次性調好了，不太容易跑調。

我們古代的樂器，主要是用來磨練心性的。學琴、調琴的過程，就是在修行，在修煉我們的心。這些樂器的弦，每天都要反复地調，不厭其煩地調，這樣，才能保證它出現最好的聲音。這個過程中，人就變得有耐性了，靜了，就起到了修煉的作用。而且，音樂本身還能幫助人緩解浮躁的心，所以，中國的古人，就把琴擱為第一。

現在也有音樂，但現在學音樂的用心和目的都和古代不一樣了，所以，現在多數的，也沒有辦法做到修身養性了。但是古代的音樂，它和現在的不一樣，人們對它的認識，以及它所承擔的使命都和今天不同。在周朝的時候，周王建立音樂，立這個樂，是用來表示德行，它跟禮是通的。孔子也是琴中高手，他有一個庭訓，就和樂有關。

孔子這麼一個了不起的老師，平常對他自己的孩子，也沒有什麼特別的優厚，不像現在的人。按現在人的理解，孔子肯定會花很多時間在自己的孩子身上，把他們管的嚴得很。其實，孔子一天到晚忙著在外面教學生，對家裡的孩子，也沒怎麼管。他對自家孩子的教育，有文字記載的只有兩次。其中一次，孔子站在他家的庭院裡看風景，一個孩子從他身邊經過，他就把他給叫住，然後問他：“學樂了沒有？”這是第一次。第二次，他又在庭院裡看到了孩子，就又喊住問：“學詩了沒有？”

孔子只是兩次把孩子叫住在那兒，後來，就成為我們中國文化史上很有名的家教— —叫“庭訓”。之後的一些文人，在寫到自己的身世時，經常就會出現這樣的句子：“少未經庭訓。”意思是說，小時候沒有經歷過嚴格的家教，“庭訓”這個詞，就是從孔子這兒來的。

所以，在中國古代，這個樂很重要，樂跟禮連在一起，用來表禮。因為音樂是由音符組合而成的，那要把這些音符組合在一起，讓它變得很美妙，就要講究和諧、統一，誰都不能比誰多出多少，這就是禮。禮就是一個準則、一個法度，掌握好這個法度、這個準則，大家都相互禮讓著，誰也沒有壓著誰，這樣，這個聲音出來，它才是美妙的。

過去的中國人，我們不太清楚，但近現代的中國人，演奏交響樂，就差得很。中國現在也有交響樂，但無論怎麼演奏，都缺少那種味道和感覺。為什麼？因為中國人太自我。因為有這個毛病，所以，在古代，聖人們就創造了很多學問，專門來對治我們中國人的這些根深蒂固的毛病。

我們中國人，向來是屬於不容易合作的這種民族，每個人，他都是孤立的。你們看我們中國人，一個人是一條龍，三個人就是一條蟲。因為每個人都是孤立的，很難把他們組合起來。但對於交響樂而言，每個聲部如果都給它孤立起來的話，它就不美妙了，交響樂，是要組合才能形成的。在組合的過程當中，要有一個法度，必須要把這個法度掌握到剛剛好，才能產生最美妙的音樂。所以，你們看我們中國的音樂史，流傳下來的、有記載的作品，多是獨奏，很少有合奏。對於獨奏，我們中國人一向會奏得非常好，但對於合奏，就奏得一塌糊塗，跟菜市場一樣。

當然，在古代，因為有聖人的教導，我相信他們的協奏、合奏，也會非常好，但今天，就不是這樣。今天的音樂也一樣，只要是獨奏的，聽上去都蠻不錯的；如果是合奏，就一塌糊塗。

大乘不排斥音樂

過去，在一些寺廟，是不允許音樂存在的，認為音樂容易擾亂人的心，但這其實只是小乘的修法。在大乘的修法當中，就不排斥音樂，認為音樂能幫助我們調心。通過音樂，能排解浮躁的心，舒緩鬱悶的心，所以，音樂對於修道，也是非常重要的。
我原來沒事的時候，經常喜歡吹吹簫。像我在終南山住的時候，經常在半夜吹簫。有一次，我半夜沒事，就吹了一會兒蕭。結果，到第二天，旁邊廟裡的兩個人就要走了。我問他們為什麼要走，他們說，因為半夜聽到我吹簫，想家了，所以，要回家去。我說，這是我的罪過啊！從此，也不敢再在那兒吹了。

音樂的力量，尤其是蕭跟琴的力量，是很大的。聽說，當年劉邦最後打敗項羽的時候，所使用的“四面楚歌”，就是吹蕭來的。這一吹，把項羽十萬大軍的心都給吹散了。
那我們修道，也可以藉助音樂，讓它來幫我們調心，因為它的作用是非常得大！當然，這只是我個人的經驗。每個人的情況不一樣，有些人，他也許一聽到音樂，心反倒亂了。

修行的方法，這些個法門呢，是根據眾生的因緣而定的。比方說，通過音樂來淨心這個法門，也不是適用於每個人的。所以說，雖然我自己通過音樂來淨心，通過音樂來調心，我自己經歷過這些。我經歷完以後，又告訴了大家這麼一個方法，但這種方法，並不一定對每個人都是有效的，有時候，它可能還適得其反。這就是為什麼釋迦佛要給我們修行的人說那麼多法門，而不是只告訴我們一招兩招。釋迦佛告訴了我們無數個招數，因為我們的毛病太多！不同的人，他有不同的毛病，所以，只能用不同的方法。

音樂能幫助我們修道、調心，是真的，但不是對所有的人都適用，這種方法，它也是因人而異。我們修道的每個法門，它都是最好的，但有適合我們或不適合我們的區別，這當中，起決定作用的是緣。所謂緣是說，跟我們有緣的，就是適合我們的；沒緣的，就是不適合，只是以這樣來取捨。