嘎瑪仁波切：時刻出現的五毒煩惱，如果真心忏悔而清淨，就會成為功德
每個人的心中都藏匿著深具傷害性的小偷或強盜，那就是自己的無知。無知，經常讓我們自以為是，認為自己的想法、言行都是正確的。這種自以為是的串習不斷累積，會讓“我”變得越來越自負，這就是五毒煩惱中的傲慢。
多數人很難察覺到傲慢的存在。傲慢是人在缺乏自信時，借以獲得自信的一種心態。但當我們沒有覺察時，它會逐漸膨脹，使得我們也漸漸認為自己的想法或概念一定是最正確、最好的。就像很多人常常會批評別人：“那個人沒有正知正念。”當我們用這樣的語言去批評別人時，其實是在很清楚的表達，自己不具備正知正念。
正知，就是時刻觀察自己的身口意，清楚自己的心在想什麼，有什麼念頭或動機？語言想表達的是什麼？身體所表現的行為如何？
正念，則是讓身口意的所作所為，以正向和良善為最高指導原則，牢牢地記住。如果所想、所說、所做的是正面的，便繼續保持；反之，如果是負面的，就要將它們掃除，這就是正知正念。
但是，有了傲慢以後，我們會忽略正知正念，甚至沒有意識到自己的身口意，早已經與它們背道而馳。
我們很多身心上的痛苦，歸納最根本的原因，就是因為有無明。因為無明，所以無法分辨什麼是正確的，什麼是不正確的。加上聽聞佛法後，沒有長期運用在自己的身心上，缺乏正知正念的訓練，不能覺察自己的起心動念，生起傲慢而不自覺。之後，在傲慢的影響下，為了確認自己的行為和言語是否被贊同，就會產生疑心病。這種種的因素，就會導致自己時常猜測別人言行背後的動機。
尤其在一個多數居民都來自其他省份的城市，人人都缺乏安全感，自然就會產生保護自己、防衛他人的心態。這種心態不僅想保護自己，同時還隱藏著一種威脅別人的念頭。同時，社會上的種種競爭，也會讓防人之心不斷膨脹，但我們對它卻毫無覺察認知。於是，人與人相處時，漸漸演變成總需要去猜測，痛苦自然隨之而來。
很多事情會讓自已感到痛苦，是因猜測產生的。有猜測，就需要比較，而且任何事情都可做比較。雖然從佛法的觀點來看，隨喜就可以熄滅這種因“比較”所產生的嫉妒之火，但我們又做不到。
於是，後果往往是隨著疑心而產生強烈的嫉妒，而伴隨嫉妒所生起的是憎恨心。
所以，當別人的作為讓我們不舒服時，我們不會去觀察別人的言行對自己是否有幫助，卻只會隨著自己的分別心，選擇愛聽或避開不愛聽的語言，決定可接受或不接受的行為。
我們無法放開心胸，接納別人的言語或行為，不做理智的分析。一旦缺乏理智分析，就會從片面的主觀角度，將自己不願意接納的人事物，想方設法讓別人也認同自己的觀點。
於是，為了得到別人的認同，就會故意誇張、放大自己的想法或語言，不得不用謊言、添油加醋地描述，將一件小事情誇大到好像天要塌下來或世界末日即將到來的程度。因為唯有這樣，才有人願意附和你的說法或想法。所以，這種疑心病所引起的念頭，往往會造成非常嚴重的傷害。這種傷害是以謊言引起的，而在這種謊言的背後，就是經常要挑撥是非，否則沒有人會認同你的講法。所以，作為紅塵中的世間人，我們會用言語去傷害別人。
言語雖然不帶刀，卻可粉碎別人的心。
造成這種傷害後，傷人者當下肯定還感受不到惡果，但是，當因果真實不虛成熟在自己面前時，我們因貪、瞋、癡所做的任何惡果，都必須由自己承受，那時候就沒有任何人可幫自己承擔。
我們是凡夫俗子，很難沒有情緒上的分別心，但唯一能做的是什麼呢？就是忏悔，所以一定要學會如何忏悔。
身為佛教徒，每天都要記得在睡覺之前好好反省一下，回想當天從早上醒來到晚上睡覺前，自己到底造了多少屬於身體、語言和心靈的業力。
尤其是心靈所造的業力，非常難察覺。就像剛剛所說，因為傲慢讓自己察覺不到是否造了惡業，或是像很多人一樣，即使做了，也不願承認，老是喜歡把一切的責任，推卸給別人。無論是當著別人的面，不負責任的把傷害推給別人，或是在心中說不是自己的錯，都只是自欺欺人，因為因果業力真實不虛，等因緣和合時，再微細的業因都會成熟。就像偉大的釋迦牟尼佛還是凡夫時，看到魚在受苦，還在一旁高興拍手，使得他成佛後，仍有頭痛的感受。
所以，業力不管大小，時間一到，一定會成熟在自己的身心上，這是很可怕的事情。如果我們沒有學佛，可能不懂這其中的厲害之處，也不知從哪裡反省。但是，學佛以後，如果還無法約束自己，那麼就盡量在每天睡覺前，好好觀察反省，不要推卸責任，也不要找借口，因為這時候沒有人知道你當下心裡所想，是對或錯，沒有人會對你追究責任，所以你也不用為了面子，當下還要用謊言來欺騙自己，這時候的我們是可以坦白發露忏悔的。
忏悔時，可以觀想諸佛菩薩就坐在自己頭頂的前面虛空中，就像眼睛看穿透明的玻璃一樣，我們的任何起心動念，都逃脫不了諸佛菩薩智慧的法眼。這時能坦誠地忏悔，不遮掩，不隱瞞，就像我們剛剛所念的《三十五佛忏悔文》中提到的，如果能真心忏悔，業力是可以淨化的，特別是不善的業力，當淨化後，它反而變成一種功德。
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