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 明華居士：既然一切為空，為何還要學佛修行和行善積德？

 發布：明華居士 

　　注：本文有點長，如果能花點時間仔細閱讀，可能會對你為什麼要修行有所幫助!

　　大家經常聽到說事物的一切本性皆為空，就認為什麼都是不存在的，那學佛修行行善就沒有了必要。甚至有些人聽到諸如“天也空，地也空，人生渺渺在其中”的歌曲時，還會產生產生對人生悲觀的情緒，其實這一切都是對佛教空性的誤解。

　　空性是很難理解的，佛陀在當年也說過，空性不是隨隨便便對任何人都可以講的，因為不理解的人，很可能會對佛教產生誤解，甚至還會誤解佛教。真實理解佛教空性，少不了證悟的過程。其實我對佛教空性的理解也不是很到位，但希望大家不要誤解佛教所說的空性，僅從佛教與我們學佛修行簡單地談一談。

　　佛教的核心教義是因果，我們每天都在提因緣過報，因果具體來說是因、緣、果。佛教說緣起性空，是指事物的本性。打個簡單的比方，如我們在嬰兒期、少年期、中年期和老年期，我們的外表不同、內在的思想性格等也不相同，那如果讓你定義一下你自己，到底是嬰兒期時的自己是自己還是老年時期的自己是自己呢?其實都是你自己，只是這個自己沒有定性，如外表不可能固定，思想意識呢也是在不停地變化。所以在禪宗裡，大家經常聽到一些禪話討論哪個我才是我。其實這些禪話也是幫助我們理解什麼是空​​性。

　　又如一杯水，每人喝起來，口味感覺會不同，如有些人會覺得很甜，有些人覺得有些甜，甚至還有人覺得有點苦。每個人的感覺會不一樣。我們平時看待人和事物也是這樣的，每個人的看法不相同，這是因為每人的想法、經驗、知識不同所引起來的，所以我們也不能固定地定義一個事物的特性，所以才說事物本性為空。

　　本性為空，並不表示事物就不存在，如這個我確實是存在的，對不對?那為什麼嬰兒期不同?老年期又不同呢?這是因為這個我在不停地變化，嚴格來說，這一秒的我和下一秒的我已經不同了，這個我不是固定不變的。所以回到佛教所說的因、緣、果上來說，外界的條件，如我們每天攝取的食物，我們生存的環境，還有我們接受的教育，我們的接觸的人，讓我們處於不停地變化中，這些讓我們產生變化的條件，就是佛教所說的緣，這些緣在不停地變化，所以這個我也處在不停地變化之中，我們所表現出來的外相、內質(性格、思想等等)都在變化。當然佛教中說得更細，佛說我們人由地水火風四大構成，我們不是一恆不變的，而是隨著這四大的變化，而在不停地變化。

　　佛為什麼要告訴我們萬事萬物空性的真理呢?在我看來，如果我們證悟到這些真理，對我們修行是有幫助的。我們想想我們為什麼會在六道中輪回?為什麼又有痛苦、悲傷等情感?那是因為我們眾生的我執、法執。我們執著於這個身是我的，執著於兒子、妻子是我的，所以才會痛苦，因為我們執著的這些東西都在不停地變化中，就如那首歌中所唱的“金也空、銀也空，死後何曾在手中”，你今天擁有了大量的財富，但這些財富並不會永遠屬於你，你的車子房子老婆兒子等也只是藉你“暫用”而已。我們眾生在六道中不停地輪回的根本原因就是因為執著於我，執著於我有，所以有了貪嗔癡慢疑等五毒，如果要徹底斷除我執，不能不對一切緣起性空有個正確地理解。

　　如果您覺得一切皆空，一切都不存在，那我們要不要上班呢?要不要吃飯、睡覺?這肯定不行的。空性其實是在告訴我們一切都在不停地發展變化中，還有世事的無常。不思善不思惡是一種境界，是一種空性的智慧，而我們還常還是要十分認真地對待善惡因果，因為我們造惡業，這個惡業如果沒有結惡報的緣起(即條件)，我們沒有受到惡報，對於我們來說似乎這個惡是不存在的，其實惡業在緣起上就是空的，但是如果具備了惡業受報的條件，惡報還是會真實發生的，惡業雖然本性為空，具備了條件我們還是能看到其實相的，這個實相就是惡報。同理善業也一樣。所以即使善惡皆空，我們還是需要積累功德和福報，即使善惡皆空，我們還是要求生到西方極樂世界，讓惡業徹底不再顯現。

　　空性實在是用語言難以表達，但用語言又一下子很難完整表達，想說的話很多，有些地方只能簡要帶過了。

　　南無阿彌陀佛!