萬行大和尚：修行三要素，見地、修證、行願
發布：東華禅寺
修行三要素 見地 修證 行願
學佛首先是“見地”，如果你的見地不正確、不到位的話，你千萬不要邁步!
現在有許多修行人，一點見地都沒有，誤以為自己去找個法門修行，就能夠開悟成佛。天下沒有那麼簡單的事情!不管你是哪個教派、哪個宗派，都是把“見地”擺在第一位，第二位才是修證，第三位是行願。
有的人還不知道何為“見地”，如果把它解釋得通俗一點，可以勉強理解為“方向”。譬如說我們要到北京去，你不知道走哪一條路，但是首先你要明白北京在哪個方位。如果你認為北京在南方，你面朝南走，只會離北京越走越遠。盡管你不知道北京在哪兒，但是你首先要明白北京是在北方。你就朝著北方走過去，就會離北京越來越近。
過去按照宗下的要求，一個學生，乃至說一個接法的弟子，你的見地不超過師父，師父就不給你傳法，不和你談論佛法。因為你的見地趕不上師父，師父即便是給你講法，你也聽不懂!你只會越聽越糊塗。
剛才講到“宗下”，在這裡我先岔一句：何為宗、何為教?“宗”是教理的核心、是綱領;“教”是對宗的更進一步的闡述。宗是宗，教是教。一個善知識，他一定是既通宗，又通教。老祖宗講：“通宗不通教，開口瞎胡道;通教不通宗，好比獨眼龍”。
過去宗門裡有這樣一句話：“三年學見地、一年學修證、十年來行願。”這是修行的三步曲，見地——修證——行願。光學見地、學正知正見，就要學三年。當你把佛理學通了以後，再去做功夫、直接去修煉，一年就夠了，就沖上去了。
現在學佛修道的人，一竅不通，就想去閉關!你閉十年的關，也是傻乎乎的，門還沒有入。結果搞得你自己的道心退失了，還說師父不對，說師父的法也不對，說佛法不是真的!
見地沒有，你怎麼去修證呢?何處去下手呢?縱然是你見地對了，你修證也達到了，你沒有十年的行願，你的禅定功夫也靠不住。你的智慧，仍然改變不了你目前的煩惱!
現在許多學佛的人，他也知道“煩惱即菩提”，“不要執著，要隨緣”，可是當同參道友罵你一句、惡狠狠地瞪你一眼，你會心裡不舒服老半天。你怎麼不隨緣呢?怎麼不放下呢?為什麼你的見地是對的，你也知道要看破、要放下，可就是放不下呢?因為你缺少行願這一堂功課。
你花上一年的時間就可以獲得“根本智”，但是還需要花十年的時間去獲得“後得智”。後得智你不學透、不掌握好，你的根本智站不住腳，生不起妙用。
學佛的人特別愛唱高調子，都知道一個學佛的人不要有貪心、不要有嗔恨心，實際上許多學佛的人，他比社會上的人還要貪、比社會上的人嗔恨心還要重!只不過他是表現在另外一種形式上面。他不像社會上的人，破口大罵、當面對打。
學佛的人是怎麼表現他的嗔恨心的呢?他遇到一個對手，或者是到了一個地方，他斗不過對方、或者是斗不下去了，他走掉了!同時還有一個為自己開脫的理由、掩蓋的方法，說是“沒有緣”，走掉了!
一個社會上的人，尤其是一個單位裡的人，兩個人合不來也要在一起工作，不是說你想走就可以走的。組織上沒調你走，你自己走掉了，飯碗就砸掉了，沒工作了。你必須要忍耐下去，包容對方，還是要在一起繼續工作。
佛門裡面就不是這樣，天下的寺院多得數不勝數，天下的信徒多得不計其數，這兒不行，他會去找另外一個地方。而且他還可以冠冕堂皇地說“跟你沒緣”、“跟你這個地方沒緣!”實際上是他內在的嗔恨心沒有消失，只是出現的方式、表現的形式不一樣而已。
人的習氣毛病是生生世世帶來的。不是說你做“人”才能養成習氣毛病，你做六道中任何一道的眾生，都會養成一種習氣毛病。既然我們的習氣毛病是生生世世帶來的、慢慢養成的，那就意味著你即使開悟了、見道了，也不可能一下子就把習氣給消除掉!你必須還要出去行願，經過長時間行願的磨煉，來慢慢消除自己的習氣毛病。
因為你的習氣毛病是在累世的做人做事當中累積起來的，所以你要想把你的習氣戒除掉，還必須要借助於這一世做人做事來對治它。也就是說，你的習氣因什麼來的，還要應什麼而修掉!
譬如說，你這個人很貪財，你就不能夠回避錢財，必須要接觸錢財，才能對治你這個貪財的心;有好名的心，必須要借助於顯赫的位置，才能夠把你的好名心給對治下去。我們這一世之所以有某一方面的習氣毛病，那就說明在前世這個習氣就沒有突破掉、消除掉。所以這一世還出現在我們的面前、卡在我們修行的路上，障礙我們前進。如果你這一世不突破掉，同樣還會帶到來世，障礙你修道!
我經常說，學佛的人很多都是傻乎乎的!為什麼這一世傻呢?說明前世就是一個傻瓜蛋，沒有開智慧，所以這一世做人還是個傻瓜蛋。如果你這一世不開智慧，來世做人還是個傻瓜蛋!因為你這一堂功課沒有突破掉。
學佛的人口口聲聲要開智慧、要解脫，可是我看到有智慧的人不多，解脫的人更少。倒是有許多人給人的感覺是：我行我素、沒規沒矩、獨來獨往!給傻瓜的人造成一種錯覺;以為這種人是解脫了、是無礙了、是無拘無束、不拘小節!果真是這樣嗎?如果你有膽量，你搧他一個耳光，你看他是不是不在意?是不是看破了?是不是放下了?
為什麼過去禅宗的老祖師們講：“神通”跟“神經病”就是一對雙胞胎，你根本分不清!“傻瓜”的人跟“老實”的人，他們也是雙胞胎!你如果沒有智慧，你還以為某個人很老實，實際上這個人不是老實，本身就是一個傻瓜蛋。當然他也不會調皮，他沒有智慧，怎麼會調皮呢?
一個人表現得無拘無束、獨來獨往、性情孤僻不合群，你誤以為他解脫了、不依靠人了、獨立性很強了!實際上是這樣嗎?許多東西不是講出來的、是做出來的，你想改變自己的習氣毛病、讓自己的言行舉止納入正確、正規的范疇裡邊來，你沒有幾年的強迫訓練自己，根本不會改變自己內在的氣質!
你們有沒有看到過這麼一個現象?譬如說你想把長得很直的樹枝彎下來，改變一個方向生長，你必須要用石頭墜上一年，才能把石頭拿掉。你如果墜上三、兩個月就把石頭拿掉，這個樹枝仍然會直挺挺地沖上去!
為什麼必須要用石頭吊一年呢?因為你想要讓樹枝改變一個方向生長，你春天把它扳彎下來，必須要經過夏天、秋天、冬天，一直到第二年春天，這個樹枝它才能固定，才能永遠是彎的!因為春、夏、秋、冬，這是一個生命周期。如果你春天扳彎它，夏天再放開，第二年春天，它仍然會直著向上生長。也就是說要改變內在的現象，使其發生質的改變，必須要經過一個生命周期。
那麼人的生命周期是多久呢?七年為一個生命周期。所以我們的習氣毛病，即使你很用心去改，你的見地、修證都達到了，至少也要通過七年的行願，才能改變你內在的惡習。必須要經過一個生命周期。
如果你這一個生命周期沒有改變的話，對不起!你就必須要經過第二個生命周期。你說：七年不行，我通過十年。十年沒有用!必須要十四年。就像這個樹枝，你今年沒有改變它的生長方向，你希望明年春天改變、夏天改變、都改變不了。必須從明年春天開始，再經過春、夏、秋、冬，一年四季這樣一個完整的生命周期，才能改變。
功夫是怎麼圓滿的?就是在行願當中慢慢積累、慢慢圓滿的。福報也是在行願中修來的，智慧也還是在行願中修來的。而行願的前提條件——你必須見地正確。見地不正確，只能是徒費功夫，沒有用!這也就是為什麼許多人學佛修道，功夫沒少下、錢沒少花，可就是沒上路。師父也拜了很多、紅包也送了很多，最後是門還沒有入。
總認為自己比別人強，不喜歡向別人請教。大家現在都是小和尚，都是年紀輕輕的，你現在不向人請教，再過十年、二十年、三十年，你成了老和尚了，甚至出家一輩子了，你更不好意思向別人請教了。
向別人請教不是一件丟人的事，恰恰相反，正說明你內在的品德高尚、胸襟博大、寬宏，你才敢向別人請教。如果你心量很狹隘，你就不敢向別人請教、不敢把你的內心敞開在別人的面前，怕別人知道你什麼都不懂。
一個人“不懂”不丟人，你不懂不問，永遠不懂;你問了以後，馬上就懂了，這一輩子都懂了。人不會是一生下來就什麼都懂的，所謂的“懂”，是通過不斷地觀察、不斷地學習才懂的。
為什麼佛門裡面的“次第”，《大般若經》裡面論述得特別多呢?何為“觀”呢?如果不理解這個“觀”，我們就用最通俗的話把它講出來，就是“察言觀色”，觀察種種現象變化。如果一個人不會察言觀色、不善於觀察現象，你永遠不知道如何做人、如何做事，不善於觀察外面的現象，也就不善於觀察內在的心靈變化現象。
古人講：有智慧的人吃智慧的飯，有力氣的人吃力氣的飯。問問我們自己吃的是哪一碗飯?要心量，都是小心眼兒，誰都不能包容。說你一句不中聽的話，聽不下去就走人了!說是跟這裡沒緣。如果你說什麼，我都說“是”，哄死你不抵命!你還會說我們兩個有緣。實際上我是在哄你!真話不能說，要說假話啊!
可是我們裡裡外外打扮的、裝束的又是修行人、出家人。仔仔細細剖析一下我們的裡裡外外，哪裡又像一個修行人呢?“三寶”，其中有一個是“僧寶”，我們哪一點能配得上這個“寶”字呢?
人家來到我們面前，要讓人家受益。如果來到我們面前不能讓人家受益、不能解答人家的疑惑、不能讓人家心態安寧、不能給人家指導人生的方向，我們怎麼稱得上是“人天師表”呢?
可是你看那些學佛修道的人，口口聲聲都想成佛!年輕輕的都不願意工作，都想靠別人養起來、供起來!你就是成了佛了，你要不要吃?要不要喝?要不要用呢?為什麼我們的老祖宗馬祖禅師、百丈禅師要創叢林、立清規呢?為什麼要提倡農禅並重呢?就是要自給自足、自食其力。
社會上的人多辛苦!每天都要為家庭操勞，為工作、為溫飽奔波。出家人不為溫飽考慮，走到哪個地方、溫飽都有保障。可是我們還不用心去修道!你不用心修道也可以，你做一個好人，為眾生做一個榜樣也行。問題是我們也不在這些方面下功夫!每天都是自由散漫、獨來獨往、無規無矩。而自己還滿心沾沾自喜，說自己灑脫、自在、超越一切!
通過大家的眼神哪，就知道你的心態處於一種什麼狀態!常常說修行人，尤其是出家人，眼神都沒有方向，一團散光、找不到焦點。
大家仔細觀察一下，六道中的哪一道眾生不辛苦、不勞累、不付出呢?你們可以去看一看。等你仔細觀察完了，發現還是人道最好。
你說做一只小鳥，能在空中自由自在地飛!一不小心被人一槍打死掉，還有大鳥要吃小鳥!做鳥也要為食物去奔波。你做個地上的蟲子，那就更不用說了，被鳥吃了，被人一腳踩死了!餓鬼、地獄的苦就更不用說了。
有很多人說，干脆做個寵物，做個小貓、小狗!做小狗你還要不停地在主人面前搖頭擺尾，不停地在主人的腿上、腳上，舔來舔去地討好主人，主人才會給你肉骨頭吃!不討好主人，就不給你肉骨頭吃了。你以為做狗就那麼容易?!
實際上日常生活中的每一件事，每一個人都是來成全你的，你誤以為把自己關起來，與世隔絕，感覺到內心很清淨。實際上佛法的根本不是在“定”，也不是在“慧”，而是在“用”。即使你“定”的功夫再大、“智慧”再大，你生不起妙用，也就是說你不會做人做事，你的定、你的慧，要它干什麼呢?
你們可以觀察世間的一切，萬事萬物，最終都是為了要“用”。譬如說“衣服”，有的衣服穿著並不保暖，僅僅是好看，這“好看”就是它的用;字畫不能讓人吃飽肚子，但它能讓人一飽眼福，這就是它的用;音樂不能御寒、不能果腹，但它能夠悅耳，“悅耳”就是它的用。
要想生妙用、起大用，你不訓練自己，“用”從哪裡來呢?平時待在房間裡不出來接人待物，一旦需要你的時候，一個個都是傻乎乎的、愣頭愣腦的、兩眼發直!所以社會上的人說我們是百無一用的出家人!
我二十歲的時候，曾經碰到一個人說：“百無一用的人才出家!”我並不恨他，覺得他說得有道理。因為他是個老居士，他學佛多年，觀察到佛門裡存在的現象是這樣。我出家十五、六年了，我觀察這種現象也確實存在。偶爾碰到一、兩個有本事的和尚，都是自己打一片天下，闖出一條路子!這樣的人，人家不出家也是能夠干一番事業，出了家仍然是能夠干一番事業!
為什麼我們不敢把這個話題擺到桌面上來呢?為什麼總是怕人家說我們呢?就像一個膿瘡，你不用針把它挑破，膿憋在裡面，它就總也不好。你長痛不如短痛，一下子把它挑破，把膿擠出來，痛得你嗷嗷叫，但是很快傷口就愈合了。
我讀佛學院的時候，教我們的幾位法師是上一屆的本科畢業生，只比我們大三、四歲，因為都是年輕人，都不是老和尚，所以就沒有代溝。我們經常敢在一起談論這個話題。
我有一個老鄉，她第一次見到萬行這個“和尚”的時候，對萬行當和尚百思不得其解，為什麼會出家當和尚呢?因為都是湖北人，她感到湖北人出家很丟人似的!沒想到偶然的一個機會遇到她以後，她也出家了!
有一次很不湊巧，她在我的一位皈依弟子面前講了一句話：“寧動千江水，不要動道人心!”我那個弟子嘴巴很鋒利，很不客氣地罵她，你是個修道人?你憑什麼說你是個修道人?你昨天不就還是個普普通通的農村婦女嗎?今天落發了，你就自稱是個修道人了，所謂的“恭敬僧寶”，無非就是要大家恭敬你!你稱得起“僧寶”嗎?“五戒十善”你做到了哪一條?你一條也沒做到，你怎麼稱得起“僧寶”呢?怎麼稱得上是“道人”呢?!三句話把這個出家人說得啞口無言。
佛門裡面確實有一句話，說是恭敬十方三世諸佛，不如恭敬一位僧人;又說供養十方三世諸佛，不如供養一位“道人”!我們怎麼理解這兩句話呢?是否以為刮個光腦袋，穿個出家人的衣服，就是個僧人，就是個道人?
這裡的“道人”，指的是“無心道人”。無心道人就是證道的聖人，就是與佛菩薩同一體的!這裡的“僧人”，指的是“賢聖僧”。不是說刮個光腦袋就是“僧人”!
很多祖師證道以後，都做出了許多我們不能理解的行為，譬如呵佛罵祖、劈木佛等等，難道他們不懂因果嗎?不信因果嗎?通過現象是沒辦法完全了解事物的本質的。達摩祖師說過：誦經、拜佛、燒香與修道不相干。可是我們現在很多學佛修道的人，都是圍繞這些事情來做，每天就是燒香、拜佛、誦經、磕頭。
過去也有許多祖師大德，得道了以後更注重燒香、拜佛、誦經。這些現象大家是否用心去考慮過?每見到一個人就勸人家來學佛，說“佛”怎麼怎麼偉大，佛法多麼多麼深奧，可是究竟佛偉大在哪裡、深奧在什麼地方?我們自己也說不上來。當人家細細地盤問我們的時候，我們的回答根本無法讓人家信服。
現在學佛的人逐漸趨向於年青化了，作為一個年青的學佛人，一定要對自己嚴格要求!即使你不學佛，乃至你是一個普通的“人”，都應該對自己嚴格要求。一個人自己放縱自己是非常容易的，在不知不覺當中就放縱了。要想管住自己的言行、舉止，使其納入正確的人生軌道上來，是非常不容易的!按照佛學思想來講，我們每個人都帶有生生世世的很重的習氣。好的習慣很難以養成，不好的習慣在不知不覺當中就已經生根了。
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