淨土法門：我們來到這世間干什麼的？
發布：淨土-慧松
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這一段說的意思就深了。阿難尊者是從形相上來發問，世尊是如理的答覆，顯現中道第一義谛。釋迦牟尼佛告訴阿難尊者說，『彼佛如來』，這個「彼佛」就是稱阿彌陀佛;『來無所來，去無所去』，這是如來與法身大士果地上的境界，這才是宇宙人生的真相。我們世間人，特別是信仰宗教的人，無不追求永恆;佛這四句話就是說明永恆，說明事實的真相。這一樁事情很不容易理解，但是我們至少要具足真誠的信心，我們才能夠修行證果。如果對於這一樁事情疑惑，那就是佛在經上講的，這是菩薩修行最嚴重的障礙。根本煩惱裡面貪、瞋、癡、慢、疑，疑的什麼?就是疑這一樁事情;其他事情懷疑不嚴重，對於這一樁事情要是懷疑，造成菩薩修行不能夠破無明、證法身。我們知道《華嚴經》上講的「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初住菩薩;如果菩薩對於這個事實真相有懷疑，他就沒有法子破無明，因此我們對於這一樁事情決定要仰信。
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一般宗教講永恆只講到靈、靈魂，我們中國講靈魂;外國人講靈，他們知道靈是不生不滅的，但是靈有來有去，它沒有生滅它有來有去，世間幾乎所有宗教都說到，我們佛教裡面也講。我們佛教不叫它做靈，也不叫它做靈魂，叫它做「阿賴耶識」，我們人到這個世間來，佛在經上說，「來先去後作主公」，到這個世間來投胎，它最先來，它來入胎，人過世之後，它最後離開。所以我們要懂得，人斷了氣之後，呼吸停止了，阿賴耶識未必離開。所以祖師大德一再教導我們，斷氣之後，八個小時之內不要碰他、不要去觸摸他，為什麼?怕他的阿賴耶識沒離開。這個時候他仍然有知覺、仍然有喜怒，萬一他不高興，瞋恚心生起來了，這對他的傷害最大。人死了以後，佛教裡面說六道輪回，他究竟到哪一道去，決定在最後一念;最後一念生瞋恚，決定墮三惡道，所以這個常識我們一定要有。但是為了安全起見，最好呼吸停止之後，能夠在十個小時、十二個小時不去碰觸他，這是最安全的。
佛家講阿賴耶，也稱之為「神識」，神識就是阿賴耶識。在中國所用的名詞，也不稱靈魂，中國人稱魂、魂魄。孔老夫子在《易經・系辭傳》裡面說得很有道理，他說「游魂為變，精氣為物」。夫子這兩句話是說明，這個世間動物、植物、礦物，動物包括我們人，從哪裡來的。《易經》上這兩句話說明這個事實真相，所有一切動物「游魂為變」，植物、礦物是「精氣為物」，講得很高明，跟佛在經典上講的，用的言語不相同，意思相同，我們不能不承認孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人說不出來。
夫子稱「游魂」，很有道理。佛在經上告訴我們，阿賴耶識它是動的它不是靜止的，而且速度非常之大，速度很大。我們念佛往生，所謂帶業往生，帶業往生沒見性，是誰到極樂世界去受生?阿賴耶識。念佛往生的人，阿賴耶識離開自己這個身體，到極樂世界蓮花化生。極樂世界跟我們這個地方有多大的距離?經上世尊一再告訴我們，娑婆世界跟極樂世界相去十萬億個佛國土，這個距離太遙遠了。一個佛國土就是一尊佛的教化區，在佛經上稱之為「三千大千世界」，一尊佛的教化區。這「三千大千世界」到底有多麼大?我們前面曾經跟諸位介紹過，在此地就不再麻煩了。我們概略的來說，現在科學家觀察我們的宇宙，他發現星球在太空運行依舊是有規則的，好像是有組織的。像地球這個行星繞著太陽旋轉，在我們稱為星系，繞著太陽旋轉，我們叫它做太陽系;而太陽又環繞銀河旋轉，我們稱這個大的星系叫銀河系;銀河系有沒有再繞更大的星系旋轉?現在天文學家還沒有發現。
在過去，我們一般都以為銀河系應該是佛經上所講的三千大千世界，一個佛國土。黃念祖老居士在他的《大乘無量壽經解》最後附有一篇文章，這是往年我到北京他送給我的，他說他來不及寫在注解裡頭，希望我印這個注解把它附在後面，提供給同修們做個參考。根據他的研究看法，他說銀河系是我們佛經裡面所講的單位世界。這個我們從前未曾想到過。如果銀河系是個單位世界，一個佛國土數量就非常可觀，為什麼?一個小千世界是一千個單位世界;換句話說，一千個銀河系才是佛經上講的一個小千世界。以小千世界為單位，一千個小千世界是一個中千世界;然後再以中千世界為單位，一千個中千世界，這才是一個大千世界，一尊佛的教化區。如果照這個算法，一個大千世界是多少個銀河系?十億個銀河系。我們今天科學家能夠用科學儀器探測的范圍太小了，沒有出小千世界的范圍。這麼大的這個范圍，十萬億個大千世界那一邊，才是阿彌陀佛的極樂世界，諸位想一想這個距離多遠!我們今天講天文數字，天文數字還沒有辦法來比喻。可是諸位要知道，我們的神識一彈指就到達了，所以夫子說「游魂為變」，很有道理。
「游魂」是正確的，如果講「靈」，是錯誤的。為什麼是錯誤的?如果這個魂要是靈的話，你們想想，到這個世間來投胎，誰願意投胎到貧窮家裡?要是靈，自己可以選擇，一定選到大富大貴人家，生下來就享福。投胎來的時候做不了主，這個魂不靈，所以佛家講這個魂是「迷魂」，迷魂顛倒，佛家講的。魂不靈，它迷，所以它才到六道去輪回，特別是在三惡道，哪有靈它會跑到三惡道去投胎?不可能的事情!夫子沒有說它迷，說它游、它動，講他的動態，這個描繪得好，所以它的速度大。但是諸位要曉得，它有來有去。我們說它不生不滅，這個游魂不生不滅，這個不生不滅是方便說的，不是真的。要是說真的，真的它也有生滅;不過它要是徹底覺悟，它就滅了，如果沒有到徹底覺悟，它存在。
我們可以說，我們自己這個游魂，無量劫一直到今天，往後如果不能往生西方極樂世界，在六道時間還長得很，這是我們一定要懂得的。它滅了之後是什麼?它滅了之後就是真如自性。世尊在大經裡面告訴我們，我們迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿賴耶，所以阿賴耶的體是真如自性，也就是真如自性帶了一分迷情、迷執，就稱之為阿賴耶。這一分迷要是徹底破掉了，阿賴耶就叫做真如、就叫做自性;由此可知，阿賴耶並沒有滅，它是一個轉變，變成真如自性。真如自性迷了，就變成阿賴耶，確確實實它是沒有生滅的。
但是講到自性，自性沒有來去，確確實實「來無所來，去無所去」，這是講自性，自性是如來。佛在大乘經上用的這些名相，像江味農居士在《金剛經講義》裡面跟我們說的，《金剛經》有時候說「佛」，有時候說「如來」，為什麼不統統說「佛」，統統說「如來」?何以有時說「佛」，有時說「如來」?江居士告訴我們，凡是說「佛」，是從事上說的、從相上說的;凡是說「如來」，是從性上說，有這樣的一個差別。
「彼佛如來」，這是性相合起來說，那個意思就深了。性沒有生滅，相也沒有生滅，性沒有去來，相也沒有去來，這個道理就深了。世尊一般在經上少說，這些話都是對菩薩們說的、對上根利智說的，對中下根性，佛很少說這些話。為什麼?佛說這些話，我們聽了會疑惑。你說性不生不滅，說阿賴耶沒有生滅，我們聽了還能夠接受。我們這個肉身死了，我們的神識去投胎，我們能夠接受;我們的神識不生不滅，我們的身有生滅、有生死，可以接受。如果講身也沒有生滅、沒有生死，我們就不能接受。我們看到，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，怎麼會不生不滅?
佛說的話是真的。我們看這個世間，肉眼看這個世間一切人事物的現象，我們看錯了，佛的觀察正確。不但是性不生不滅，相也不生不滅，這是正確的。為什麼說相不生不滅?因為相不是真有，《金剛般若》裡頭說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，它不是真的。有生有滅，我們誤認為是真的，把這些虛妄相當作真實，這是我們最大的一個錯誤，是我們根本的錯誤;我們的人我執、法我執，都是從這個錯誤的觀察所產生的。於是這一個錯誤引導我們生生世世不能解脫，造成長劫輪回，這是一個錯誤的看法、錯誤的想法。
佛在《楞嚴經》裡面給我們講了真話，真話這些現象是什麼?佛講「當處出生，隨處滅盡」，這一個事實真相，我們永遠沒有辦法觀察到;現在科學技術雖然發展到今天，依舊沒有辦法觀察到。佛給我們講，所有的現象，虛空法界都是剎那生滅，它的時間太短、太快了，幾幾乎乎生滅同時;說生，生已經滅了，說滅，滅底下又生了。生滅既然同時，所以佛就用一個名詞來說，「不生不滅」。諸位要曉得，假如真的沒有生滅，不生不滅這一句話說得沒有意義、沒有意思;確實有生滅，生滅幾乎是同時，所以才說不生不滅。「不生不滅」這一句話可以解釋為「生滅同時」、「滅生同時」。
我們今天所看到一切境界相，是生滅同時的相續相，不是實相。這個相續相就像我們看電影，用電影這個比喻，諸位能夠有一個清晰的概念。電影放映機它放映出來的影片，我們都知道，電影影片放在放映機裡面，放映機的鏡頭打開，這一張片子放出去了，再把它關起來，很快換上第二張，鏡頭再打開，第二張出現了。它的速度一秒鐘二十四張，一秒鐘它這個鏡頭開關二十四次，每一次放一張，一秒鐘連續放二十四張，相續相，我們看到電影銀幕上的畫面，就像是真的一樣。換句話說，我們這個眼睛就上當了，沒有看到真相，看到的是虛幻的相續相。
佛告訴我們，我們今天生活在這個世間，六根所接觸六塵境界，就是這一種虛幻的相續相。這個相續相的速度比電影放映機快多了，電影放映機一秒鐘才二十四張。佛給我們說明這速度多快?《仁王般若波羅蜜經》裡面所說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。這就好像我們鏡頭開關，一彈指，我們連續彈指，我們彈得很快，一秒鐘我可以彈四次，你們想想看，四乘六十，再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，我們怎麼能覺察得出來?所以誤會把這個境界當作真實，不知道它是剎那生滅。你要真正明白這個道理，你才曉得，性不生不滅，相也不生不滅，性沒有去來，相也沒有去來，所以說性相不二，你才能入不二法門;性相是二，你沒有覺悟，性相確實不二。
佛所講的一剎那九百生滅，是真實說還是方便說?我的學習，我認為佛依舊是方便說;如果真實說，速度比這個還要快，我們可以把它證實。但是佛說法的目的，是教我們明了一切法「當處出生，隨處滅盡」，沒有生滅去來，只要懂得這個意思，佛說法的目的就達到了。至於究竟那個速度快到什麼程度，到時候你自己就明白了，不需要講解。什麼時候你明白?大乘經上佛說的，圓教八地菩薩。八地菩薩叫不動地，見到阿賴耶的狀況，阿賴耶動作轉變的狀況;八地菩薩才見到，七地菩薩還見不到，你才曉得這是多麼深的定功。宇宙人生真相八地以上這才親自證得、親自見到;七地以前都是聽佛的教誨，自己也能夠證得，證得個彷佛，沒有看到事實真相。譬如佛在《仁王經》上講的一剎那九百生滅，我相信九百生滅這個境界，圓教初住菩薩一定證得;八地菩薩看到的事實真相決定不止九百生滅。
明了這個真相之後，我們的人生觀，今天講價值觀，你就改變了。我們到這個世間來，目的何在?意義何在?不一樣了。真正明白之後，我們可以說一句總話，我們來到這個世間干什麼的?來學習的。中國古大德講的話有道理，「活到老，學到老，學不了」，這個話很有道理。我們是來學習的，生生世世都是來學習的，學習到一定的層次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我們拿學佛來說，從初發心到等覺菩薩都在學習，沒有別的事情。在哪裡學習?生活當中學習，工作當中學習，處事待人接物當中學習，學什麼?學覺悟。佛法裡面，你們大家受皈依的時候，傳授你三寶：覺、正、淨，學覺悟，學正知正見，學淨而不染;這三句話，「皈依佛，覺而不迷;皈依法，正而不邪;皈依僧，淨而不染」，我們生生世世就學這三句。
一切時一切處，我們學習的標准在哪裡?佛所講的經典是標准。學習的榜樣在哪裡?釋迦牟尼佛三千年前出生在我們世間，給我們做了榜樣，最好的模范，八相成道;歷代這些菩薩祖師大德們，無一不是給我們做好榜樣。我們能看得出來嗎?我們能體會得到嗎?果然你看出來了、體會到了，你就會學了。你要是看不出來、體會不到，你還是沒有辦法學，你學不到;縱然想學，你學得不像，不像一個覺悟的人，不像一個正知正見的人，不像一個清淨無染的人。
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