淨界法師：世間最大的罪業是什麼？
發布：悟悠
殺盜淫妄每一條戒你的煩惱都有三種的情況，第一個依止貪，第二個依止嗔，第三個依止癡。
在《瑜伽師地論》講一個譬喻——比如說你殺一只雞。你的犯罪動機是依止貪，說我實在不想殺它，但是我太想吃它的肉，所以我只好把它殺死，這是依止貪。第二種情況，說我不想吃它的肉，但是我看到這只雞非常不順眼，看到它就很生氣，就用嗔心把它殺死。第三種是依止癡，我也不想吃它的肉，也沒有看它不順眼，但是覺得這個雞本來就是給我殺的啦，雞鴨魚肉天下一道菜，雞本來就是出生給人家來殺的嘛!依止愚癡邪見來殺。
我問諸位：你覺得哪一個最重?貪嗔癡哪一個最重?
愚癡最重!第二個是嗔。
諸位要知道，以下的每一條戒不管殺盜淫妄，最重的業——什麼叫最重的業?就是這個果報現前是最難忏悔的。你看有的果報出現，你說诶，《八十八佛》拜三部就好了。有些人他業障現前，拜了三年的《八十八佛》還沒好。這個業特別堅固，就是愚癡。(恭錄自淨界法師《菩薩戒修學法要》)
一個人愚癡，他的特點是什麼?他不知道怕!所以很多人說，我不想受戒，因為我看那麼多戒我就怕。其實你怕的時候才對啊!你不知道怕那佛菩薩就真地害怕了。因為你不知道怕，你造業是盡情地造業，就像一個人開車，你沒有踩剎車是整個撞下去!
我問諸位一個問題：你說你不敢受戒，你認為明知故犯比較重，還是明知故犯比較輕?你們認為?
在世間法是明知故犯比較重。你明明知道錯你還去做比較重，對不對?其實你看戒律，你把那個《瑜伽師地論﹒瑜伽菩薩戒﹒業果篇》看看，明知故犯比較輕。因為一個人他看完戒法以後他會有慚愧心，就算他一時控制不住，但是他的慚愧心會在。他造惡業的時候，他經常覺得不對。慚愧心就像一個人踩剎車了，他不敢盡情地造罪。一個人你完全不知道這個錯，然後你盡情地造罪，這個業是很嚴重的!
所以你看《瑜伽師地論》上說，最嚴重的罪就是邪見!你看那個恐 怖 主義那個恐 怖 攻擊，這個罪是很難忏的。他把自己綁上炸彈，跑上飛機上去引爆。那他的犯罪動機，他認為說，我把你們炸死了我可以升天。這個人他的業得果報的時候，你幾乎沒辦法，那非常堅固，因為無慚無愧嘛!
你在佛法當中了解得越多對你越有幫助，因為你可以產生慚愧心。你這個車子是撞了牆壁，但是你踩剎車了，勢力減少很多了。
所以從佛法的角度，世間上最大的罪惡是什麼?就是愚癡!沒有一個罪惡比愚癡更嚴重了，因為你不知道怕，你不知道怎麼去反省，你這個過失造了你還以為是對。所以貪嗔癡的造業，最重的是癡，第二個是嗔，貪是最輕的。(恭錄自淨界法師《菩薩戒修學法要》)
這個地方我剛好講到唯識，這個是很微細的，愚癡跟邪見有什麼差別?這的確要了解一下。
“愚癡”就是對事理的顛倒，“顛倒染慧為性”。這個“邪見”在唯識學叫“顛倒推求”，還加一個“推求”。我去查台中蓮社，它出了一本《百法》，我上次去南普陀也講到這個地方，我當時也發了一個問題，跟現在是一樣，愚癡跟邪見有什麼差別?我找到答案。
它說：“愚癡”，這個人是什麼境界?就是飽食終日，無所用心。他出生以後干什麼呢?就讀書;讀書為什麼呢?就賺錢;為什麼要賺錢呢?拿錢來享受。他的生命就是這樣，就是做這種事情。他一生就是去讀書，然後去工作，然後賺很多錢，最後造很多的業力，當然主要是惡業，就死掉了。這叫愚癡，這種人就是愚癡。他不知道生命有過去、有未來，他完全不知道。
那這個“邪見”呢，多數都是這個人已經有心要去追求宇宙間的真理，但是他遇到的不是佛法，他遇到的是一個惡知識，或者他自己在禅定當中，自己邪分別，他產生一種邪見，自己的一種邪分別。所以這個邪見，他是有推求，經過你去思惟，觀察人生是怎麼回事，然後你產生了一個理解，叫邪見。這樣懂嗎?這個邪見，已經在他內心有一個知見了，已經有一個知見了。這個愚癡人，內心完全沒有知見，對理上完全沒有知見，他沒有一個堅固的知見，沒有推求，只是顛倒沒有推求。這個邪見，他多少是有一點勝解，他對宇宙人生的觀察，他自己也有一套理論，有一個勝解出來，這叫邪見，他已經產生一種見，一種知見。
這個污垢是無始劫來，在我們這一念清淨心當中，因為數數地熏習，已經凝結成一種強大的勢力。我們自己要老實一點，我們經常觀察我們——的確在內心，我們這一念心，“何期自性本自清淨”，是的，但是這個“清淨”是就本性來說。在這個清淨心當中，有很多的垃圾，如果我們都不去處理，這些垃圾是不會消失掉的，它是不會自動消失掉的。譬如說你貪煩惱很重，但是不修「不淨觀」，這怎麼辦呢?這煩惱它怎麼會消失掉呢?就不會消失掉了。一天一天，這煩惱就永遠保存在心中，就這樣過去。就是說，這個煩惱你不處理，它是不會自己消失掉。我們一定要有這個觀念，你不去處理煩惱，這個煩惱永遠存在。這個教室裡有一堆垃圾，你不去掃它，十年後它還是在那裡。所以這個修觀是很重要的。(恭錄自淨界法師《印光大師文鈔》選讀)
我們都知道在貪嗔癡當中，癡造罪是最重的。但是癡心造罪，還比不上邪見。
諸位要把“愚癡”跟“邪見”分清楚。“愚癡”是這個人完全沒有概念;“邪見”是說他有概念，但是他的觀念是錯的。換句話說——“愚癡”，他對真理不會排斥，他什麼都不知道，你講真理，他有可能會相信;“邪見”的話，他是“發於違拒，出生相反”，他對真理是抗拒的。
諸位看《菩薩戒》裡面，佛陀是很嚴重地警告初心菩薩：你沒有通達諸法實相，你不可以學外道法門，因為你先入為主。
一個人邪知邪見，那就糟糕，你永遠沒辦法回頭了，沒有人可以導正你。
你有過失，你還會產生“自覺”。一個正知正見的人，最可貴的就是他自我反省，他隨著他生命的成長，他不斷地自我反省，“自覺”就會產生“自審”，然後“自調”。一個人邪知邪見，他自我反省的功能喪失了!你看這個糟不糟糕!變成外道種性了!
我們學《楞嚴經》的特點，沒有錯，我們現在煩惱很重，我們罪業也很深，但起碼我們的方向是對的!
就是，你啟動一個正知正見的方向，你從今以後依止現前一念心性開始修學，你不斷地返妄歸真，你的生命不斷、不斷的進步，今天比昨天好，明天比今天好!
邪知邪見就不是，你根本不可能調整自己。所以這個邪見的過失是很可怕的，因為他問題在無慚無愧!
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