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 妙祥法師：出家修道，識心達本，解無為法，方為真正的清淨沙

發布：心死罪亡

上妙下祥法師講述：

　　◎解無為法為沙門

　　【上午講了忍辱，下面講：詣會於沙門。】

　　“詣會於沙門”，這句意思就是“參訪沙門或聖人是吉祥的”，就是說當你去禮拜和請教沙門和聖人——沙門代表什麼呢?是代表出家人的意思。不管你問題多少，你有一個恭敬心就是吉祥。因為通過參訪接近他們，我們會獲得功德和加持，這是吉祥的事情。

　　“沙門”是剃除須發，止息諸惡，善調身心，勤行諸善，期望證悟涅槃的出家修道者。“沙門”在古印度是對佛教以及其他宗教所有出家眾的通稱，為有所區別，佛教弟子一般都稱為“釋子”，“沙門釋子”或者“釋子沙門”。因為中國原先沒有這個稱呼，所以佛法傳過來以後，就成為佛教出家眾的一個專稱。比如有的比丘自稱為某某沙門。特別是寫牌匾的時候，寫什麼字的時候，什麼慚愧沙門等等，都是對自己的一種稱呼，也表示一種謙虛。

　　《四十二章經》說：“辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。”“辭親”，我們都知道是告別親人。“出家”就是出了你過去俗人的家。“識心達本”，什麼叫識心達本?就是你知道這個心是怎麼產生的，而不被這個心所迷惑，因為外境一切相都是心所生。你知道心所生出的現象是怎麼生出來的，而且通過它了解了我們本來有一個根本，那就是佛性。這個就叫什麼呢?識心達本。通過這個識心達本，最後你所修的、你所看的、你所思惟的，叫“解無為法”。

　　這個解無為法有兩種解釋：一種解釋就是說我們通過文字，說明什麼叫無為法。但作為一個真正證悟的人，就是識心達本，開悟的人，他的每一言、每一行，想不站在無為法上也不好使。雖在世俗，心是出家，這叫菩薩行為。什麼叫解無為法?就是說，凡是有為法到他這裡都變成無為法了。

　　比如說吃飯，我們為了貪吃，好的壞的，他吃飯只不過是為了養活這個身體，同時他又知道這個吃和飯都是虛幻的。我們就不是那麼認為了，我們認為呢，不得不吃，飯也是實在的，吃也是有感覺的，認為這個是很真實的。這是我們普遍認識。

　　而解無為法的人不是那麼認為的，他只不過是隨順眾生，他也吃。他所謂的吃等於沒吃一樣，所謂的有和沒有一樣。我們看到饅頭是饅頭，在他看來饅頭就是幻境，就是空相。人也是空的，饅頭也是空的，吃的感覺也是一種虛幻。有人可能不太理解，說這個吃的感覺怎麼是虛幻的?因為我們的定力不足，所以我們感覺是一種實有。因為這是五蘊裡的一種，受、想、行、識，這是什麼在起作用呢?是一種觸的作用，觸在起感覺的作用。再加上行的作用——不斷地吞咽，我們覺得饅頭通過嘴進到食管、進到胃，渾身有勁兒等等這些現象，這種生起，實際上都是一種幻境，包括食物也是一種幻境。

　　你看看我們吃飯的時候，比如說現在水果下來了，我們要吃個梨得上樹上摘，從樹上摘到梨，然後一口一口嚼著吃，我們認為這是吃。這是我們世俗的想法。佛在世時，曾經用這個問題考一個外道，就問那個外道——這個外道認為自己是天下無所不通、無所不懂的。佛就問他：你知道這個吃有幾種吃法嗎?後來他想了半天沒弄清楚。佛就給他講，有段食、有觸食、有想食。鬼神是觸食，觸一下子它就等於吃了;等到我們人類就是段食，嚼碎為吃，你看一口一口地嚼，我們覺得這叫吃飯。

　　有些天人就不是這樣了，天人是什麼呢?是想食，一想就完了，一想這東西就吃進去了，不用食物現前。說“這個食物現前我們再吃”——只要是他這一想，這“東西”就現前了，這個形象已經現前了，他一想就吃進去了。比如說他想吃桃，他會滿口的桃香，也不用咀嚼，也沒有核，一下子從口腔就入到胃裡了。那種感受比我們吃那個桃要方便多了、好多了，好受多了，特別地清涼，味道也非常好，而且吃完了以後那種飽的、暖的感覺也是存在的，都勝於人間這種飲食。所以說一旦生為天人，特別是從人間去了以後，他都不想回來、不想下來了，不想回到世間。他一看世間那種吃法認為太埋汰、太髒。所以說想食比段食要高檔。當然了，我們雖然在世間，如果我們有修行的話，定力增加的話，也會出現想食這種現象。所以說出家修道，識心達本，認識了心的本性，解無為法叫沙門。修到這個時候才叫真正的清淨沙門。

　　換句話說，我們平時說那個入門，淨土宗有一句什麼話來著?叫一門深入。淨土有“一門深入”，這句話應該怎麼解釋為最正確呢?我的認為，一門深入，你必須進入這個門才能深入，如果這個門你都找不著，怎麼叫一門深入?有的說我就念佛，用念佛的法門來達到一門深入。表面說得通，實際上說不通。因為法門哪，它只是一個方便、一個方法，它並不是真正佛法的門，只是一個方法。就像人走道，我上北京去，但是我腿不好使，怎麼辦?我就拄著拐棍去。什麼是拐棍?念佛方法就是那個拐棍。

　　那什麼是門呢?也就是識心達本，也就是你開悟了以後才能找到修行的門，開悟才能找到門。開悟了以後這叫一門深入，你進這個門了，你的心不管睡覺、散亂、吃飯，換句話說，你所有的行為，想不進去都不好使。因為你的行為——心是無為行，所以你的行為是無為的行為，不管什麼事情他都能進行無為。

　　這叫什麼呢?解無為法。他真正把無為法解了，不是我們這個理解了叫解，實際上我們那只是理解，並不是“解”。解是什麼意思?沒有束縛了叫解。有的說：“解無為法，我也懂得解，這個事我也能說明白。”你能說明白，但心做不到。另外，你這個事說明白了，那個事說不明白，這叫什麼呢?這是理論，這是表面的理論。解無為法就是再沒有這種有為法的束縛，就是心已經見性的人。解無為法，這叫沙門。所以說這個沙門哪，佛在世的時候很多，像開悟啊，識心達本哪，見性的人很多。過去祖師開悟的也很多，現在也有，但是不太多了。

　　我們有時候不了解，我剛學佛那時候啊，我的皈依師是楞嚴寺的上體下清老和尚。我剛皈依，他告訴我去參話頭。過了一個多星期，我又去了。他說你怎麼樣?我說正在努力呢。第二個星期去了，他說你怎麼樣?我說正在努力。“哎呀，”他說，“你咋這麼笨呢，那麼點事弄吧弄吧就完了呗，你干嗎呀，這麼長時間?” 兩星期他叫我開悟。他說我笨——也確實笨。才兩星期，還沒到一個月呢，他說你怎麼還沒開悟呢?你弄吧弄吧就完事了，這點事還弄不明白?那時候什麼叫禅宗?什麼叫密宗?什麼叫淨土?我都不清楚，我都不知道。什麼叫念佛我也不知道。光知道皈依以後，師父讓做啥就做啥。

　　老和尚可有意思了，有時候想起來，他那種自信，很自信。就說過去這些老的出家人，開悟的人挺多挺多。但他們從來不說，從他們的言語、話裡，他們見性可能性是非常大的，沒有把這個看成一種非常難，而做不到的事情。現在有一種說法，說現在末法時期，你想見性太難了，不可能的事。這話你要跟體清老和尚說，他肯定不同意，他說有什麼難的，一個星期、兩個星期，一個月、兩個月就完事了，這什麼事弄不完?就這麼點事弄不完啊，就這麼快。

　　有時候我們聽外面一些語言和他說的差距就差了十萬八千裡。他說不可能。體清老和尚認為就一個星期、兩個星期，或一個月、兩個月。但我的想法，你怎麼也得一年吧，是不是?還得認真修，說要見性也不是不可能的。意思是說一個人離開了世俗的家庭，出家修道，認識了心的本性，通過無為法這個法性，叫沙門。所以這叫真正的沙門。

　　《增一阿含經》卷四十七：“沙門名息心，”就是心不再往外跑了，心不再亂合計了叫息心。“諸惡永已盡。”惡在他這裡永遠斷除了，你叫他做，他也不可能去做。“梵志名清淨，除去諸亂想。”從修梵行來講這叫清淨，他已經除去胡思亂想了。我們沒見性的人一會兒想到了發財，一會兒想到吃好的，一會兒想穿好的。而且想到的時候那種渴望，那種追求，那眼睛都放光，為了錢財就拼了命了。在這些修行人來講，太沒有意思，太愚癡的一件事情，所以說他不會那麼亂想了，不會像世間人那麼想。這叫沙門。