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 如孝法師：你的信心是迷信還是正信？

發布：無量香光

　　覺知在佛教當中非常重要。

　　也許我們大家會問：“難道我們沒有覺知嗎?”有，但是我們的覺知是主觀的，我們要尋找的是客觀的、如實的、真實的覺知。如果這個找不到的話，想改變或者建立清淨的生命是不可能的。

　　比如，當你行禅時，看到腳下的螞蟻，它就是如實的、真實的。平常的我們，對於這些如實存在的事物，要麼忽略、視而不見、充耳不聞，要麼看到以後選擇性地接受。如此一來，無明在我們的身上就找到了寄存點，繼而產生了帶有自我的我執。我執，就是以單一的角度或看法去分析、評判一切事物。很多人都是用意識在修，他不知道如何能拿捏得更好，做到如法地修行。

　　另外，很多人會說學佛能讓我們的心變得清淨。沒錯，但是我們學佛，求的並非是靜心，大家明白嗎?當你真實地安住、順從生命的規律，心就是靜的。並不是要制造一個靜心，這是我們在佛法中很容易忽略的地方，也是容易被自我感受代替的地方。佛法說每一個人都是佛，指的就是我們生命客觀、真實的本來面目。我們的生命本來就有這種力量!

　　我們無法做到客觀，就體會不到般若到底是什麼?《心經》是專門解釋般若的。它告訴我們要心無掛礙。那麼如果心無掛礙，我們怎麼去參呢?參，不是讓你去制造，而是讓你洞察!

　　在佛陀所傳的法當中，四念住講的是洞察，六祖所傳的般若的核心，也是洞察。只不過，六祖更重視究竟的、無我的洞察，即當下的、宏觀的洞察。密乘，說的也是洞察。密法告訴我們，無論身體面對任何所緣的境，都要明明了了地知道它是空有雙融的。就好像光或者影，它是有，而不是實有;空，也不是實空，空並不等於沒有。當然，在修行當中，這些狀況都是需要我們的心性不斷地去體驗的。當這些體驗變得更加純粹的時候，你就會知道，覺知的能力，不落於任何概念或者造作。

　　很多人經常講到禅修或者念經的時候，會遇到一些很殊勝的境界，覺得很增長信心。那麼我們該如何正確地對待這些境界呢?看到就看到了，不要加任何的東西，該做什麼還是做什麼，這就叫用功。

　　佛法離不開信心，但是很多信心叫做迷信，也叫做制造。人在修行的過程中，心會有很疲軟，很麻木的時候，這些感受也會有一些作用，但是要知道佛法究竟的宗趣是什麼。我們要真實地獲得生命的體驗才可以。所以，有覺受也不怕，用正見去提煉它!