淨宗法師：自我設限
發布：hzgws
如此誤解曲解，自我設限，
則得救者寡，往生者稀，致使釋尊歎言「易往而無人」。
把阿彌陀佛的大悲本願誤解了，認為一定要達到念佛的工夫、信心的體驗才能往生，這就誤解了。誤解、曲解以後，就自我設限，自己給自己設定一個標准，彌陀的本願沒有給你設定標准， 「十方眾生」，「十方眾生」怎麼設定標准呢?你設定說「一天一萬」，那一萬以下太多了;你設定說「要出家」，那在家的太多了。十方眾生，一個不漏，就沒有標准了，沒有界限了，如果講界限、講標准，有一條，專修念佛!專修念佛雖然講是標准，其實也沒有標准，因為並沒有講多少遍數。
如果我們設定一個界限，那好了，就把普機普緣之教，反成一機一緣之法了，所以，能得到彌陀救度的人就很稀少了，致使釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡感歎說：「其國不逆違，自然之所牽，升道無窮極，易往而無人。 」極樂世界毫無障礙，沒有違背，一旦稱念彌陀名號，就像萬水歸海一樣，自然牽隨，超越至無上涅盤之道，沒有邊限，淨土涅盤界很容易往生(這是釋迦牟尼佛親口講的，阿彌陀佛的誓願親口保證的 )，但是後面「而無人」三個字，讓我們覺得釋迦牟尼佛的心很悲歎。
各位，我們是願意做「易往」，還是做「而無人」呢?你要是落到後面三個字，那就慘了。那麼，為什麼說這麼容易往生，反而「無人」呢?不是說沒有一個往生，意思是說反而很難了，容易往生，結果沒有幾個人往生，當然，絕對數很多了，相對數卻很少，為什麼呢?對彌陀本願誤解曲解、自我設限。阿彌陀佛本願廣大無邊際、究竟如虛空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我們自己設一個標准： 「如果不這樣，就不能往生。」那好了，自己往後退，「易往而無人」，變成「無人」了;如果勇往直前、賈勇先登、當仁不讓，彌陀說「我要救你，決定往生 」，「好，我讓你救，決定往生!」信心念佛，永不退轉，那自然就「易往」啊!雜行雜修的人，就成為「而無人」那一方面，他為什麼雜行雜修?自我設限，「我專念名號肯定還不夠，一定還要如何如何，才能往生……」自己設了一個標准。
捨難信取易行
淨土門名之為「易行道」，解釋為「易行難信」，
而捨難取易，此即是易行道之所以為易。
這段話很精彩。淨土法門的根本特色就是易行道，解釋為「易行難信」，有的人講「難信之法，很難嘛，哪那麼容易啊!」被這個「難」字擋住了，一難到底，難到後來往生無份。這裡的 「難信」是解釋、修飾「易行」的，「易行」就是容易往生，容易到什麼程度呢?容易到難以相信的程度，就這麼容易!
我們眾生從哪個角度進入呢?如果老是抱著「難信」的話，就很難進入淨土門了。所以，慧淨法師在這裡說「捨難取易」，「難信」這一方面，我們不多去考慮它，我們取 「易行」這一方面，這才是易行道。易行道就是口稱「南無阿彌陀佛」，不管怎樣，念佛很容易吧!
其實，「難信」也並不難信，是就我們眾生這邊的邪見、執著而講「難信」。比如說，我說：「這是茶杯。」相信嗎?大家都相信，對不對?在家人、出家人都相信，這有什麼難的?那你自己不相信， 「師父，這怎麼是茶杯?」我就沒法給你解這個彎了，實在沒辦法了。
阿彌陀佛說「念佛就往生」，相信就相信，這有什麼難的呢?阿彌陀佛是真語者、實語者，他發的誓願怎麼會虛假呢?「稱念我名號，必然往生 」，你當下相信，就相信了，你自己在那裡拐一個彎，「怎麼這樣就能往生?」那就沒辦法了。所以，就眾生的執著而講「難信」。
比如說有兩個人，一個經常騙人，另一個從不說假話，你說這兩個人，哪一個人講話我們更容易相信呢?肯定那個誠實的人講話我們更容易相信，對不對?因為他總是講誠實的話。
絕對真語實語的就是佛了，佛講的話，你干嘛不能相信?很容易相信啊!這是佛講的，沒有什麼好懷疑的。佛講「稱我名號，下至十聲，你不往生，我不成佛 」，抱定這一句，就很容易相信了。
淨土法門有捨和取，捨難而取易，捨掉難信，而取易行。
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