生活中各種不順的根源是福報不夠，多佈施累積功德、福報
工作、考試、人緣、家庭成員鬥爭、健康、抑郁等不順遂的根源是福報不夠.
當人現有的福分超過所能承受的福分時, 一點小事也會鎮不住, 也就是會產生抑郁、自殺、憂愁、斗诤、煩躁、悲傷、絕望、怨恨、指責等情緒
某段時間沒有福報, 即使擁有很多很富有, 也感受不到快樂.
福報不足的人, 好比一鍋湯, 遇到些許小困難, 就像一碗污水倒入一鍋湯, 整鍋湯都壞了.
福報大的人, 好比大海, 一江污水流進大海, 海不會被一江水轉污, 相反能把它轉清, 讓自己更強大, 納百川而成百谷王.
徹底消除一切問題的方法, 就是增長福報.
以下智空法師告訴你福報有多重要
有人說：求惡求善無所謂啦，這是另外一個問題了。談到另外一個問題就是：要求智慧不求福報。
現在好多人愛談這個問題，他認為福報算什麼呢？我求智慧呀。有人天福報還要有智慧才行，對！可是你知道不知道？你想得到並且轉變自己業力而有人天福報的那個智慧是從哪裡來的呀？究竟的來說，一點路也不能省，你的福報沒有積累夠而想開智慧的話，門兒都沒有。
你看楊洪，為什麼善知識就願意點化他？善知識希望他成熟呀。因為他是個好基礎呀，就象一塊肥沃的土地，他那塊地種什麼都能很快長高。所以我們得趕快去，找一棵將來可做頂梁大柱的松柏種籽來種下，他有極強的功德力基礎，修了很多善的基礎，加行資糧道很充足；很充沛，所以一定要讓他快速的成熟起來。如果你是一個很可憐的人，一點善功德也沒有，善知識就會告訴你：“先好好布施吧，好好做功德吧，你的功德力不夠是不行的”。
在西藏有這樣一個故事，有一個喇嘛，他對他的上師說：“我怎麼修行”？上師說：“你要好好做善事哦，多做功德，智慧才能增長，功德和智慧的增長是平等的”。“哦，原來這樣，功德增長智慧才能增長”！喇嘛想。所以他就給大眾印經，每天早上就推著印經板去印經，印了多少年了。他不停的為別人做，目的是為了開智慧。他也沒有了解經文法義，也沒有聽聞佛法。印了很久，幾十年了，覺得很累，就煩了。他就拿著那個印經板發了個願：“文殊菩薩，諸佛菩薩請做個證明吧。我的上師跟我說：好好求福，求福就能增智慧。我一直在為別人做事，可我的智慧還沒有開哦！如果我上師說的這個話是錯的，那我把這個印經板丟到空中就讓它掉下來好了，如果我上師說的這句話是對的，那丟到空中的這個板不要掉下來好了”。他想：這個木版丟到空中肯定要掉下來的，那就證明我的師父說錯了——他想證明他的
師父說錯了。他不想做功德了，不想求福報了，他想開智慧去。
理所當然，大家都知道，這個板要丟到空中肯定要掉下來的。他一狠心，一咬牙就把板往空中“啪”的一聲，丟了出去，不管了。他就閉上眼睛靜靜地聽木版掉下來的聲音，可是，一直沒有掉下來的聲音。奇怪了，木版沒有掉下來，怎麼回事？睜眼一看，文殊菩薩在空中接住了經板！！！文殊菩薩說：“我可愛而又可憐的弟子呀，你的上師其實一點錯也沒有呀，你的福報增長夠就是智慧增長夠。你現在的智慧沒有開，就是因為你的福報還不夠，你應該繼續修呀！繼續求福報，繼續為大眾服務哦”！哇！他此時能親見文殊菩薩，很難得！
文殊菩薩是智慧第一！表智慧的！就是由於他的信心發生動搖的時候，就是由於自己做功德；做善事的問題產生懷疑的時候，而且自己的福報增長到一定水平後，感應到了文殊菩薩現身！菩薩無處不在呀！
從這裡可以看出，你福報求不到，想開智慧？不行！！你的福報有了，就把福報轉換為智慧了。
好多人說：“我沒有錢，沒有辦法幫助人”！我告訴你，你沒錢沒有關系，你每天隨喜善知識，隨喜那些大善人，隨喜那些每天廣度眾生；開發空性智慧的佛教事業的人，贊歎他們，這樣你不就積累了功德了嗎？！退一步講，你不要以為幫助別人；修功德；修福報；布施就不是究竟的佛法。布施是六度之一，它是開始必須要有的。六度是布施；持戒；忍辱；精進；禅定；智慧。如果你布施做不圓滿，那後面每一項都不圓滿。前面的布施做的不圓滿，後面的圓滿一點也升不起來。布施是第一項，智慧是最後一項，它中間還有四項，這是次第。六度是有次第的，比如，初地菩薩修的是布施，二地菩薩修的是持戒，三地菩薩修的是忍辱，四地菩薩修的是精進，五地菩薩修的是禅定，六地菩薩修的是般若。
他是一地一地的往上走，一地一地修的重點是不一樣的。那如果你說，我不要，我從一地就直接修五地功德法門。可能嗎？不可能。退一步來說，你知道六度之間，為什麼一定要修布施呢？打個比方，就如一個人要走遠路，那出發前必須要做好充分的准備工作，要帶足自己的干糧。如水；吃的東西要帶足，如果你沒帶足，沒走到半路，沒東西吃了，就餓死在路上了。這哪有福報呢？所以，我昨天在禅堂裡對弟子講：你沒有福報？你每天能有時間來禅堂恭敬師父；打坐，這就是有福報嘛。
有一個弟子對我講了一件真事。他有一個朋友，他勸朋友也一起來打坐，可朋友說：“我真的休息不下來，我沒辦法，沒時間。我一輩子很奇怪，為了這個家，我每天從早忙到晚，不停的工作，我就沒有病。只要停下來休息一天二天，病就找上門來了”。呵呵！就是這麼簡單，他是來還債的。生生世世欠人家錢財而來的，沒有時間坐下來休息，他就連個星期天也沒有。這一輩子不停的干活，不停的還債，做騾做馬，給誰做？給兒女。這叫沒有福報。
你看楊洪，每天上午在家打坐修行，下午到公司打理事情，他有充足的時間修行哦，這是他的福報，他是真修行呀，二 、三十年了，你以為是開玩笑？他當年從香港創業過來到現在，發展到了多少個億呀？九零年才開始很快的就發展起來，他在美國能創下這麼大的事業，沒有諸佛菩薩加被，他能行嗎？所以，不把六度之基礎度——布施修好，其它根本不行！
他給我講了另外一個故事，是這樣的。在香港有一個朋友做生意總是賺不了錢，老賠本，另外一個就是放出去的錢要不回來。他就求楊洪，說：“聽說你在美國發了財，你用了什麼方法發的財”？楊洪說：“你真的想知道嗎？”朋友說：“是的，很想知道”。楊洪說：“你真的想改變嗎？”朋友說：“真的想改變”。楊洪說：“好，你聽我的話，你每年把30萬拿到廣東惠州，（楊洪當年是在廣東惠州做下鄉知識青年，他那時就經常幫助那裡的眾生），因為我每年都要投30萬去幫助那裡的人，你這樣做了，我就可以把我那30萬拿到其他地方去幫助其他的人，你連續三年這樣做，一開始可能沒有感應，但一定要堅持做三年，你能做到嗎？”朋友說：“好，我就按你的方法做。”結果，第一年還是一樣，第二年也沒有變化。到了第三年，一切事業都轉過來了，該要的錢要回來了，該賺的錢也賺到了，他高興得不得了。他此時終於嘗到了甜頭，就開始不斷的幫助眾生。
楊洪有一個慈善組織，叫慈輝，都是楊洪拿著自己賺來的錢去幫助中國很多很多的人。楊洪的錢是誰的錢呀？是菩薩的錢呀，菩薩通過他來利益眾生呀，對不對？那為什麼菩薩利用楊洪來利益眾生而不是你呢？你想一想，你有沒有傲慢心？想想自己有沒有慈悲心？好多人就會說這種風涼話：我要是他，我也能做。嗨！你要是他，菩薩早加被你了。沒加被你，就是你根本不如他。是不是？所以今天在這裡告訴你們，你們一定要隨喜，一定要贊歎楊洪的善功德。
剛才說的六度，老實告訴你：其實是你的布施不夠，福報不夠，你持戒是持不住的。我昨天對我徒弟說：你布施不夠，你怎麼持不殺生戒？他說：“師父，那我不吃肉，只吃素行不行？”行呀，但行的通嗎？你工作的環境根本就沒有素食，沒有辦法，你不吃肉行嗎？生活所迫，你不得不吃肉。有些人為了拿到錢去殺人；搶銀行。一些人殺豬；殺雞等等，他說：都是生活所迫，不做這些不會做別的。就只好造殺生業了，你福報不夠就只能造殺生業了。如偷盜，要是你家財萬貫，不用工作家裡也都有錢用，那還用得著偷嗎？如果你非常有錢了，你還用得著去貪污嗎？這不是福報不夠嗎？這就是布施的功德不夠。還有邪淫，都是自己的福報不夠，如果你的福報夠了，你的太太；你的先生那麼好，所有的一切都好，你還有必要出去追尋那麼多的東西嗎？這不就是你的福報不夠嗎？所以，你們一定要明白這些問題，布施不夠，就持戒不好。
如果持戒不好，那怎麼修忍辱呢？持戒能讓你內在的個性轉變為善，心地善良，慢慢的容忍一切，不管是否禅修都會變得輕安，這就有了定力了，就有力量了。最後即使別人罵你，你也能以歡喜心接受了，這才是忍辱，這個時候才得到忍辱的力量。所以，你不能持戒，怎麼能忍辱呢？這是個修行次第，你忍不住的，別人說你一句，你就哇哇大叫起來，這種人真的沒有福報呀。所以有的禅師見面時，互相考證，怎麼考證呢？見面根本不談空性，不談禅七。有的禅師見面就非常恭敬地說：你是大菩薩呀，你的空性見解高呀，佩服！佩服！他這麼一誇你，就悄悄地觀察你臉上的傲慢心，你那臉上的表情就洋洋得意就顯現出來了，這就是看你的定力夠不夠。看你的忍心，能不能忍下來。忍辱心也是與定力相類似的，是一種忍的力量，看你能否忍住？看你不能忍住，人家就不和你說話了。是在試你呢！看你是否是真本事？如果你真有本事，他誇你也無所謂，罵你也無所謂，這個喜；憂；苦；樂，與他無關。這種人是真有定力，所以沒有定力能忍得住嗎？
沒有忍辱，你怎麼能精進起來嘛，忍都忍不住，安不住，你想在忍的基礎上繼續的持續，持續就是指忍的持續。你修一天可以，修二天可以，到了第三天，可能就會說：不行了，這個菩薩道太久遠了。忍不住是沒有定力，沒有這個忍耐性，你就不能精進。所以我告訴你們，修行不要計劃一個月二個月；三年二年。你要橫下心來，打它十年二十年的計劃，這十年二十年，別的我什麼都放下，要實修它十年二十年，一切都不動搖，你看看十年二十年以後是什麼樣？你看看你的身體變化不變化？你看你的氣質變不變化？你的心是否變化，你看到最後諸佛菩薩加不加被你？要發心就要發長遠心。
你不能精進，你怎麼能修禅定呢？就比如你打坐，你坐不了半個小時，你怎麼能坐一個小時呢？不能坐一個小時，怎麼能坐三個小時呢？你不能一天修，怎麼能三天修呢？你不能用三年；十年幾十年來禅修，那怎麼行呢？幾十年禅修能安住不動，這是什麼功夫呀？我以前跟你們提過，吆四祖道信大師，三祖把這個祖祖相傳的心法傳給他，他做了祖師以後，他60年沒有躺下睡過覺呀！..........................修行哪是一天二天的事呀，你不精進；不忍辱，怎麼能繼續的禅修下去？
不持續的禅修下去，想開智慧？想開般若智慧？能嗎？絕對不行！
六度裡的禅定之後才是般若智慧的開展；空性知見的建立，這個時候在諸佛菩薩的加被下，善知識就來了，加被你，幫助你！為什麼就遇到善知識呢？福報夠，禅修基礎一夠，善知識看你是好苗，就象老師看到好學生一樣，加持加持你，很快就好了嘛，你就很快開悟了，一開悟就列為聖賢，就是菩薩，你以後就可以度眾生了。
這就是次第！
在過去迦葉佛時，有兩兄弟一起出家求道。兄長誦經、持戒、坐禅非常勤苦；而弟弟則專修福德，廣行布施。
後至釋迦牟尼佛出世時，這兩兄弟，一個生在長者居士家中；一個投生為大白象，白象力大無窮，每次出戰都能打勝。生在長者居士家這一個，出家學道，後來證得阿羅漢果，具有六神通。然而，因為前世只注重修慧，而不注重修福，所以他每次出去托缽都不容易得到食物，經常是托著空缽。
有一天，他去城裡托缽，走了好久都沒有辦法得到食物。後來他來到白象殿，看到國王供養白象的食物非常豐美。於是對大象說：“我和你都有過失。一人重視修福，一人偏於修慧。於是就有今天這樣的果報。你因為不修慧，所以得畜牲報，我因為不修福，所以常常是托著空缽”。這大象聽了以後，非常的傷心難過，三天都不吃東西。專門看護大象的這個人見大象飲食不進，以為是那出家人對大象作了手腳，而使大象生了病。他非常的害怕，於是專門大老遠的去找這個出家修道的人。
見到這阿羅漢後，對他說：“那天你對大白象用了什麼樣的咒術，使白象生了病，三天都不吃東西？”阿羅漢回答說：“這大象在先世時曾是我的弟弟。我們一起在迦葉佛時出家學道。我只是持戒、誦經、坐禅，而不行布施；我的弟弟只是廣行布施而不持戒，不做學問不求智慧。因為他不持戒，不誦經，不坐禅，所以這一世就轉生為大象；因他以前有廣行布施的因緣，今世他飲食備具各種各樣都是非常的豐盛。而我只是持戒、誦經、坐禅，而又沒有修布施的法門，今世雖然得阿羅漢果，還是免不了常受饑渴的果報。”
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