關於邪淫（一）：邪淫的本質是什麼？
答:邪淫的本質，即覺明為咎。因妄覺自性為空，依空立世界，性空顯覺明，覺性依妄而生幻，覺性即苦，覺本無生，因妄動所生迷幻，知覺乃眾生，妄念掩蓋本覺寂滅性，妄想即塵，覺性對於寂滅本性產生了認識，即是世界眾生的緣起；妄念相續而成明覺，明覺性空，性空則明，諸法眾生皆因覺空所現，覺性認萬法為實性，將諸相認做了實有，被錯覺固定了幻境，被幻境蒙蔽明覺而成識性，識性分別諸法而成取捨，因取捨所現愛染，因為愛染，形成執著，從而被執著牽引識性，形成習氣體驗，習氣聚合妄念，形成因果，因果相續形成境界，境界相續而現“色受想行識”五蘊塵勞，塵垢業障幻現三界世界，六道眾生，生死輪回。這一切的相續稱為十二因緣，無明所現生死輪回，無明所現眾生世界，萬法唯識，三界唯心，本質皆是無明，無明於眾生體現，即是眾生之心。
心靈分為兩個部分，內在的明覺，是眾生生命的先天本質，也就是覺性。空明朗照的覺性，無生無滅，無增無減，不來不去，清淨不動，如太陽般普照十方，圓滿蒼穹世界，滲透微塵眾生的“覺照”，覺照，我們站在凡人的境界，站在凡夫心的角度，反觀內視，清淨六根色塵，安定身心，不再貪愛見聞覺知所生的色聲香味觸法等等境界體驗，就會自然而然體驗，覺察，深觀，“體悟”到他的存在，猶如啞巴做夢。當你真正的體悟到覺明的存在，瞬間，體悟覺明的你，現實的這個身心，就會成為了玻璃上貼著的紙人，你的眼耳鼻舌身意是好的，完整的，你的思維、情緒、感受、覺知、念頭、記憶，是存在的，系統的，完整的，相續而健全的，可是，這些完整健全的身心，卻沒有獨立存在的生命，無有自性，而是因緣和合，塵垢相續。
你們是否能夠體會？猶如你開著車行駛在道路上，車輛就是你的身體，喇叭是你的聲音，車燈是你的眼睛，排氣筒是你的呼吸，車內的音樂，是你的思維，車輛行駛在道路上，輪胎摩擦馬路，傳遞的起伏波動，就是你的身體感受，你能夠覺知車輛的一切形態，可是車輛卻不是你自己。
唯有開車的這個人，是你自己。你把握著方向盤，左右車輛的進度，方向，方向盤，就是你的心靈，是你心靈表面的覺知分別、我執情緒；油門大小，就是你的情緒波動，或者平緩，或者激動，或者興奮，或者沮喪；而你，開車的這個人，就是心靈的另一半-----覺明。
在車輛外面，看不到開車的這個人。外界的人，就會認為，是方向盤在左右車輛，車輛與方向盤，就是一個整體的人，一個身心俱全的人。可是，如果沒有這個掌握方向盤的人，這個身心俱全的車輛，是無法驅動的，就是一具死屍，身心健全，無有生命。
當開車的這個人進駐車內，車輛才會開動，以至於行駛在形形色色的道路上，展現行住坐臥，見聞覺知的不同生命形態。開車的人，離開車輛，車輛雖然部件健全，見聞覺知各項完整，卻毫無生命力。這個車輛，就是我們的身體，與心靈深處的覺知分別，我執記憶。
開車的人，離開車輛，卻不會消失，他可能去購物，去解手，去喝咖啡，去接女兒放學，這就是六道輪回。開車的人，就是我們的靈魂，肉身分解後，心靈表層的習氣體驗，大腦信息的記憶相續，皆會消散分解，而心靈深層空間的覺知，卻不會消散。因為覺知，是一種“幻覺”，覺知是生命本質的明覺，聚合了六根色境的業塵，形成的分別我執。我執，我們認為的自我，就是心靈覺知分別對於眼耳鼻舌身意的攝取攀緣，從而形成了內心情感的體驗，從而反映到大腦意根，體現出來意識的波動，以及記憶的儲存。肉身死亡後，心靈覺知攀緣的色塵境界分解，可是覺知攀緣肉身，一生形成的習氣妄想，境界體驗不會很快消散，會在肉身死亡後，在微觀時空中，體現出來這一生，以至於累世累生的習氣幻境，從而在覺知我執深層的分別中，顯現出來不同的世界、體驗，以至於諸種見聞覺知，這就是靈魂，佛將他稱為“暖識”。
暖識，是生命本質的明覺，被六道眾生貪愛取捨，攀緣六根色塵，形成的見聞覺知，諸種境界體驗，習氣妄想給蒙蔽後，展現出來的一個幻覺。猶如我們肉體上穿了厚厚的衣服，一層套一層，一層套一層，層層疊疊的衣服，形成了一個獨立於肉身存在的“個體”，可是若沒有穿衣服的人，這些層層疊疊的衣服，不會體現。覺知就是衣服，而覺明就是穿衣服的人，而當覺明將穿在身上的衣服，一件件脫下，覺明的光明，即會從剩下的不多的衣服中，體現出來光明，這就是凡夫認為的智慧，猶如我們將身體上的衣服脫得只剩下最後一件，身體的溫度，就會從貼身的襯衫中，散發出溫度。當我們將最後一件貼身的襯衣脫掉，覺知消散的瞬間，覺明也就瞬間解脫。
身、口、意、心、靈、覺，皆會消散於明空一性，無生無滅的自性光明海洋，自性光明海，相若虛空，無生無滅，無來無去，無增無減，無邊無際，無有起始，無有毀滅；從性上來講，自性光明海，覺遍虛空，包藏宇宙萬有，滲透時空世界，藏納須彌山於芥子，與眾生同體同性，不動圓覺，眾生脫掉了無始劫習氣妄想形成的衣服，還原了自性的本來面目，就是無染覺性，空明朗照的大覺空明海，這裡無有生滅，因為此處無有覺性，即無能覺之覺照主體，亦無可照之宇宙蒼穹，無有被照之世界眾生；空是覺性之體，明是覺性之性，覺明空一性不可分割，眾生諸相，本質一性，同體無別，猶如雨滴匯入滄海，即無有雨滴亦無滄海的分別。
當我們脫去所有的衣服，也就沒有一個能夠脫衣服的人，能脫與所脫，盡皆性空，空性無生，因而覺性無滅，僅僅是純然的安定，祥和普照。這就是地上，三界內無量世界眾生，所傾慕，贊美，仰止，渴望，崇拜的神靈之所，永恆不滅的光明之地，光明與世界眾生，蒼穹萬物，自然生命，同體同性，無有生滅亦無波動，猶如萬億太陽普照虛空，光明燦爛，無有疑慮，無有陰暗，眾生覺性圓滿即見諸神，無有生滅，亦無輪回流轉，因為諸神，自性空性，無生亦無滅，無有主體與客體，主體客體皆是一性，覺明空性所現光明、時間、空間，十方三世世界，過去未來，在這裡皆是當下，瞬間超越。
瞬間洞照宇宙世界產生的初刻，瞬間融入眾生業塵相續，形成的未來世界，剎那間，在十萬億世界，處處彰顯，遍滿虛空微塵，隨意展現無量眾生不同形態，因為諸法眾生與你同體一性，眾生自性即是你，你即是無量無盡眾生，這就是神靈無所不能的力量，佛教將這裡的覺性體現，稱為十地菩薩；西方宗教，稱他為上帝，主宰；婆羅門教，稱他為梵，或者大我；道家，稱他為始祖，先天大道。這裡是一切神靈的源頭，這裡是所有光明的終點，這裡是一切生命的源泉，這裡是生命誕生的基點，這裡是真理表現的最高處，也是真理最原始的形態，這裡，是我、人、眾生、壽者諸相，形成的最初期，也是所有法，最基本，最高深的本源，我將這裡，稱之為“始覺”。
始覺是本覺的夢境，或者說，是本覺的念頭，是本覺的錯愕，是本覺的呼吸，是本覺的妄動。當始覺分解，覺性寂滅，空性消散，光明逝去，宇宙眾生，猶如一場夢境醒來，自性復蘇，則始覺開創的宇宙中，虛空分解，大地平沉，眾生幻滅，而一切相，一切法，一切境界，一切光明，盡皆消散，始覺幻滅，自性卻實無可得，無有證悟的佛，亦無普照的光明，亦無覺遍蒼穹微塵的覺性，世界眾生因覺性而現，光明智慧因覺性而現，佛陀諸神，亦因覺性而現，覺性寂滅，一切皆空，空亦無得，當下寂滅，清淨涅槃，如如不動，輪回生死從未發生，修行成就皆同夢境，凡夫神靈本為空華，宇宙緣起性空，諸法皆無實性。
諸行無常，諸法無我，寂靜涅槃，是站在覺性，始覺體現宇宙眾生中，這個角度去描述本覺。一切皆是本覺的妄想，妄想消散，本覺卻實無自性存在，猶如我們的眼睛，看到世界，世界所有色相，皆因眼睛所見而升起，諸相本質皆是見性所現，平等無二。這是覺性誕生世界，世界即同覺性，本質性空，無二無別，可是當覺性消散，猶如夢醒，無有眼睛亦無眼睛所見世界，見與所見，皆是幻境，見與所見，盡皆消散，幻境寂滅，卻實無寂滅不動的本覺存在，本覺超越思維言語，超越意識覺知，超越感知體驗，超越能覺與所覺，一切能夠描述他的，皆是他的錯覺在描述，一切感受他的，皆是他的夢境在感受他，一切能夠體驗他的，皆是他的妄想在體驗，皆無實意，皆是錯愕妄動。
無生無滅，是在描述他的幻覺，無垢無淨，是在描述他的夢境，無來無去，是在描述他的妄動，無始無終，是在描述他的錯愕。一切語言一切形容，一切覺知一切感受，皆如同映照在水中的倒影，試圖去觸摸映照的主人，因為有了覺性之水，才有了主人倒影在覺性的影子，可是，覺性中的影子，卻永遠沒有辦法去觸摸、映照身影的主人。當覺性消散，水塘消失，倒影與主人，皆如空華寂滅，自性無性，非性性有，不可說，不可思議，無法覺悟，無有證得，佛說：“止，止，止，吾妙法不可思量”。
問：如何將邪淫轉換為正法的成就？還有就是因為邪淫過度，如何徹底恢復虛弱的身心，並升起最最虔誠心來學法忏悔?邪淫的行為和動作能認識到，一般也能控制住，但是心念無法斷滅，有道德觀念，卻無法時時一致，依舊有分別心，如何看待和修為呢？
答：一切邪淫皆因心起，心靈本質即是妄想習氣，我們所有的體驗，皆是習氣的波動聚合，所有的情緒波動，皆因意識中，形成的錯誤觀念而帶動情緒，念頭與情緒形成相續，就會聚合六根塵境，在我們的身心內，形成諸種感受境界，這些境界左右思維，形成了對於色欲的想象與攀緣，就是邪淫。
如何破除邪淫，將它轉為道途？去渴望真理，去崇拜正法，去將身口意，供養給佛陀，在自己的身心靈深處，徹底，刻骨的將生命、靈魂、未來，供養給釋迦牟尼如來，以一個苦行僧的心，將死亡視為友伴，將佛法視為生命，將修行視為呼吸，將純淨堅定的心，供養給十方如來，將我們的身心，坦露在諸神面前，忏悔自己的錯誤，忏悔心靈的污穢，忏悔情欲的束縛，忏悔我執貪愛的罪惡，忏悔自私惡毒、小氣妒忌的龌龊，將心靈呈現在十方諸佛神靈面前，不加任何掩飾，赤裸裸的呈現自己所有的一切罪惡，以及一切丑惡，祈求諸佛如來的寬恕，祈求神靈的諒解寬恕。
想象自己的生命，心靈，靈魂，肉體，是被供奉在神壇上的祭品。我們自我所擁有的一切，已經不再屬於自己，而是屬於釋迦牟尼佛。我們沒有資格，去為自我索取任何一顆凡夫的心，我們靈魂的光明，屬於佛陀，我們生命的累世福報，屬於佛陀，我們累世的罪業，也同樣屬於佛陀。我們生命、靈魂、心靈、情感、覺知、思維、意識，所有的一切存在，皆是佛陀的資產，我們沒有我們自己任何絲毫的索取，我們擁有的唯一，就是一顆徹底虔誠，供養佛祖，死而無憾的心！
有了這顆徹底虔誠，死心塌地供養佛陀真理的心，確實百死不悔的心，精誠一念，至死不休的心，我們才可能去履行，修行如來正法。因為，所有的真理正法，皆是讓眾生捨棄我執，離捨貪愛索取，若沒有一個必死的，以生命靈魂情感心靈全部的一切，去供養佛陀的勇猛之心，是不能達到正法戒律對於人心欲望剝離我執的程度，也不可能在人性習氣，我執欲望反撲上來，蒙蔽覺知，被業障帶動的時刻，能夠安定清醒，泰然不動，在遇到外界誘惑，或者攻擊時，在禅定中，遭遇情緒幻化的鬼魔時，皆能夠捨身殉法，無有疑慮，無有恐懼，無有貪愛執著，無有我執索取，生與死，盡皆拋之度外。
一心唯有真理，唯有佛陀，唯有奉獻，唯有虔誠，那麼，所有的一切情緒、妄想、我執、思慮，皆會敗下陣來。可是你們卻不知道，我們的我執、情緒、欲望、思維、念頭、觀念、疑慮，皆是屬於魔王的兵卒，皆是三界內魔王，控制我們靈魂的觸手，皆是死神抓走我們的把柄，皆是三界六道輪回的原因與因素。
若我們無法祛除心靈的習氣欲望，不能淨化六根的色塵攀緣，不能分解思維觀念的我執貪愛，這些魔羅的子弟，一定會左右我們的生命，將他們的想法，蒙蔽在我們生命明覺之上，猶如驢馬被蒙上了眼睛，任由業力因果的牽引，將我們的靈魂帶入地獄，帶入生死，帶入無明可怕的輪回，帶入無休止的生死苦海！
難道我們不應該害怕嗎？想一想生死輪回，想一想生老病死，想一想死亡後，無助無奈的苦痛，想一想地獄中，無有終止，無有盡頭，慘絕人寰的折磨，永無出頭之日的懲罰，我們怎麼能夠不害怕呢？
害怕有什麼用？眾生無始劫來，不是都在被動地承受著這因果輪回的命運嗎？可是世界上有一類人，他們的生命可以不墮落這可悲可怕的生死輪轉，他們的名字，叫做修行者。唯有遵從釋迦牟尼佛正法教誨的人，靈魂可以依照佛陀指出的道路，解脫業障無明構成的三界六道生死大海，因為眾生的生命本質，皆是如來寂滅性的“知覺”，我們的身心靈魂，皆升起於如來妙明真心，當我們信受佛陀正法，身心靈與佛法相融，相印，則真理的光明就可以穿透妄想生死的海洋，引領靈魂回歸諸佛的世界，回歸我們靈魂原始的境界。
無生無滅，如如不動，唯有一顆徹底虔誠，死心塌地，絕對崇拜佛法的心，可以為靈魂指引出生命的方向，否則，就算是佛法經典擺在我們的面前，我們依舊無法看到文字背後的真理，因為真理就蘊含在我們的心靈深處，文字僅僅在描述他，指向他，唯有我們的心與靈，皆能與佛法相應，真理才能真正開啟眾生原始的記憶。
有了虔敬，徹底崇拜的心，我們才能夠披上堪忍的铠甲，提起精進的寶劍，由心地升起覺醒的光明，不散亂，不懈怠，不恐懼，不疑慮，與牽絆控制我們無始劫的習氣業障，情緒欲望，我執與愛染，進行搏斗，對抗他們對於心靈明覺的控制，對抗欲望對於肉身六根的束縛，對抗情緒對於思維意識的左右，對抗觀念、念頭對於覺知的影響。我們真正的自己，是屬於佛國的光明，我們怎能甘心作為業障因果，習氣我執的奴隸？
成為習氣欲望，情緒我執的奴隸，是沒有終止的時間的。我們必將被它們驅使，奴役，鞭打，殘害，殺戮，以至於在地獄中，無休止的承受苦難。因為當我們認不出情緒欲望、習氣我執即是魔羅的時候，它們就是我們自己，我們自己執迷的幻覺，導致著我們自己的未來。因果必定會兌現，而我們先天空明朗淨，覺照十方的無量覺明，則被這些魔羅的子民，蒙蔽、控制、奴役、傷害在永無休止的業果海洋中！
修行者，以生命供奉起佛陀之真理，披上堪忍，離捨心的盔甲，拿起理性，覺照的寶劍，向魔羅們宣戰吧，收回原本屬於我們自性的正信，在離捨、寬恕、清淨心、柔軟心、感恩心中，尋覓佛陀的笑容，尋覓神靈的贊許，讓我們成為一個修行佛法的人吧，讓佛法慈悲浩瀚的純光，沐浴我們的身心與靈魂吧！讓我們全身心投入佛法深邃清淨的海洋，以覺者的智慧與慈悲，養育我們心靈的覺明，開啟靈魂深處久違的明覺吧！當身心靈皆融於佛法教義，我們的靈魂猶如在清淨的聖泉中洗澡，讓我們放開心扉，像一個干涸了很久的海綿一樣，去佛法中吸取生命的養分吧！
這是靈魂的欣喜，是生命的渴望，是肉身的榮耀，是給予流浪生死無量劫的我們，唯一真實而珍貴的回報，我們，終於可以，回家了……
當邪淫的念頭升起，我們當下就要警覺，並且去排斥他，不讓他控制我們的情緒，不讓他帶動欲望的體驗，如何排斥？色欲的念頭一旦升起，當下心靈深處，就要默念“阿彌陀佛”，讓佛號成為念頭，讓念誦佛號的念頭，帶動你的情緒一起念佛，直至身心意識，情緒感知，覺知體驗，皆被阿彌陀佛的佛號所替代，所同化，邪淫的心意，自然融化在佛號的光明之中。
平時的修行，每天都要讀誦一遍“楞嚴咒”，佛教中楞嚴咒是專門用於破除邪淫的咒語，讀誦此咒，可以消滅無始劫來邪淫種在阿賴耶識之中的習氣種性。
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