淨空法師：聽經和讀經的方法
文摘恭錄—淨土大經解演義（第六十二集）2010/6/19
要用什麼方法才能夠把佛經聽懂？不懷疑、不分別、不執著，你就聽懂了。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，我們聽經，不執著言說，不要執著言語；不要執著名字，這些名詞術語，不要去想它的意思，你能這樣去聽，你能夠聽得懂，你能夠契入境界。
讀經也是一樣，讀經這個經裡面的文字，經本上的文字，文字是語言的符號，所以我們聽經不能執著言語，讀經不要執著文字，執著文字就壞了，同樣的，也不要執著名詞術語，也不要想裡頭的意思。
為什麼不能想裡面的意思？你一想就錯了，一想是你自己的意思，不是佛的意思。為什麼？佛沒有意思，法身菩薩已經轉八識成四智，意思是在八識裡頭，第六識是意識，第七識叫意根，意思就在這兩識裡頭。你現在已經轉變，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，你沒有意思。如果有意思，你是凡夫。有意思是什麼？你用阿賴耶，阿賴耶是妄心，你不是用真心。
佛給一切眾生講經說法，乃至於種種示現，都是真心、都是本性。所以從性德裡面流露出來的才圓滿，這個圓滿是講的德，明是講的慧，圓滿的性德，圓滿的智慧。還是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這句話我們聽多了，我們聽得耳熟，也能夠說，可是不是我們的境界。轉識成智才是這個境界，那叫證悟。
我們現在學的時間多了，知道有這麼回事情，可是我們得有善根。善根是什麼？相信佛菩薩所說，對他毫無懷疑。我們自己心量要拓開，所以《華嚴經》的當機者法身大士，清涼給我們講十種人，十種當機，最後一種是凡夫。凡夫裡頭哪一種凡夫？叫大心凡夫，心量很大，對於一切事、一切理不去斤斤計較，我們一般講大而化之，這樣的人可以聽《華嚴》。如果說是很保守、很執著，樣樣都要計較，《華嚴》就不契機，他不適合聽這個經。聽這個經一定要心胸廣大、開闊，什麼都不願意計較，這樣的心態跟《華嚴》相應。
所以圓滿，一絲毫欠缺沒有，圓明兩個字是關鍵。實在講就是惠能大師開悟、見性的時候所說的，「何期自性，本自具足」，就這個意思，雖然不顯，它一樣不缺。我們淨土宗裡面講最高的境界，常寂光，常寂光是什麼樣子？圓明具德就是常寂光。常寂光裡面沒有精神現象，也沒有物質現象，什麼都沒有。什麼樣子？是一片光明，所以叫寂光。寂是清淨，清淨到極處，連物質、精神現象都沒有。可是它一片光明，它不是黑暗的，它是光明的。這是我們本來面目！
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