《孟子旁通》第91講 對聖人懷疑的趣話
南懷瑾講述
齊宣王問曰：「湯放桀，武王代紂，有諸？」
孟子對曰：「於傳有之。」
曰：「臣弒其君可乎。」
曰：「賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」
上一次孟子打形意拳式的講話，大概說得齊宣王也有點不好意思了，於是有一次和孟子談起來，他問孟子，商湯把夏桀放逐到南巢去，武王出兵牧野攻伐紂王，有這件事嗎？夏朝的末代皇帝桀最暴虐，弄得民不聊生，於是他的大臣成湯興起，把桀趕到蠻荒的南巢去，湯取而代之做了君王，稱為商朝。而殷商的最後一代皇帝紂王，也是因為暴虐，而周武王起兵把他殺掉，也取而代之，這是大眾都知道的過去兩次歷史上所謂真正的革命。現在齊宣王對這歷史革命發生了懷疑，而提出來問孟子，是不是真的有這回事。
懷疑歷史是件有趣的事，寫《厚黑學》的四川人李宗吾，又自稱是「厚黑教主」。所謂「厚黑」，臉厚心黑也。這位「教主」也是我相識中的老一輩朋友，其實他本人一點也不厚黑，可以說還很厚道，只是喜歡寫反面文章來諷世而已。這位怪才，也是懷疑堯舜之為聖人的問題，還說這是他的發明，其實他前輩同宗明朝的李卓吾，已經開其先例。還有明朝末期的一些名士，也曾提出堯舜的禪位問題來討論過。
《木皮散客鼓詞》裡也是懷疑堯舜的，其中有一段就說到堯是為了自己的兒子無能，怕他將來保不住江山，被不相干的人奪去，就太可惜了，而見到舜很孝順，又有能力，所以就把自己兩個女兒嫁給舜，把舜收為了自己的女婿，女婿是有半子之分，由女婿即位做了皇帝，那麼自己的兒孫，還是可以享受榮華富貴的。
而李宗吾的《厚黑學》立論，卻完全是從李卓吾和《木皮散客鼓詞》上學來的，可惜他死了，如果還在的話，見了面，我可一定要罵他不老實，侵奪了別人的著作權。其實對於歷史的懷疑，由本文便可證明齊宣王在那個時候，就已經提出來了。
孟子碰到這個問題，知道不大好答覆，但是他答得很高明，完全用外交辭令說，在古書上是這麼說的。言外之意，還可能「待考」呢！齊宣王說：這不是臣屬的叛逆行為嗎？為人臣怎麼可以殺國君呢——齊宣王可忘記了，他田家的上代，何嘗不是這樣把姜太公的後代呂貸——齊康王送到海邊，篡了呂家的王位，而當起齊王來，呂氏主祀就此斷絕的。
但孟子對於這個問題的答案，作了歷史性的解釋，對中國文化的政治哲學，提出了兩個觀念。他說，這不是臣弒君，不是叛逆。只要一個國家的領導人違反了仁道，就算是壞人，就叫「賊」，不夠資格做領導人。違反了毀壞了義理和道義的，就叫做「殘」，他是冷酷無情的、是心智不完整的、精神有缺陷的人。這種賊仁殘義的人，就是「獨夫」。所以湯、武的革命，只是去掉一個獨夫，並不算是叛逆的行為。這是中國歷史文化的政治哲學，儒家大部分都強調這一點，在我看來，這是歷史上的問題。司馬遷雖然沒有標明，但隱約間也透露了，他並不同意孟子這種看法。
除了司馬遷以外，後世寫歷史的人，一直依照孔孟的這種思想，不敢有絲毫違反。不過，中國幾千年來，對這個歷史採懷疑態度的人很多，只因在儒家的權威之下，不敢過分反抗，所以這一方面留下來的文字，並不太多，現在提幾則小故事來看看。
在古人的筆記資料裡，提到唐代名臣高定，他在幼年七歲時，讀《尚書·牧誓》這一篇，裡面說周武王集合諸侯，在牧野這個地方，誓師討伐紂王的故事，也就是孟了這裡所說湯、武革命的事。高定就對他父親高郢說，做臣子的怎麼可以用兵殺國君呢？高郢說，這件事是應天命順人事的事情，不比一般的叛逆。孩子都是喜歡打破沙鍋問到底的，於是他追問父親說，聽話的人，連他已經死的祖宗三代都會得到獎賞。不聽話的人，就要被殺掉，這難道也叫做應天命順人事的事嗎？結果他的父親答不出話來，拿出不任何理由對他解釋。
這高定的思想，也不能說他不對。所以後世有些人，對於儒家過分強調標榜的思想，往往持高定這一類的態度。人類的思想觀念，在有了懷疑時，提出來討論，才可獲致真理，否則過分強調某一思想的權威性，另外又過分壓制別的思想，則並不見得有什麼好處。
另外一個故事，宋代的名儒李靚（字泰伯），是一位很有風格的人，文章也寫得很好。但他素來不喜歡佛，也不喜歡孟子，常常罵佛，罵孟子。他喜歡喝酒，有一天，一個政壇上地位很高的朋友，送了他許多高級名酒，他自己家裡也做了些好酒。有一位讀書人很想喝他的酒，但又喝不到，知道他喜歡罵孟子、罵佛，於是作了幾首罵孟子的詩送給李泰伯，第一首詩是關於孟子說堯舜事：
完廩損階未可知，孟軻深信亦還癡。
岳翁方且為天子，女婿如何弟殺之？
他說歷史是很難相信的，有許多舞弊不光彩的事情，未必會寫上去，但孟子偏偏去相信歷史，真是不夠聰明。有些史料，是否有問題，還不得而知。至少在《孟子·萬章》篇中記載完廩捐階的事。是說，唐堯當皇帝的時期，自己非常儉樸節省，住的也只是「茅茨土階」而已，但賜給舜倉廩和牛羊。以後，舜的父親與異母弟弟象，想害他，叫他爬上倉庫頂上去整修倉頂，卻在下面放火燒他。結果舜在事前，已受到兩位太太的指教，把預先穿上去的大衣服張開，像飛鳥一樣地跳了下來，安全地逃出這場火災。後來，又教他去鑿井，然後投井下石想壓死他。結果，舜又經太太的設計，預先在井的內壁旁邊，打通遂道，壓階而上，安然無恙的出來。這首詩說，舜是堯的女婿，岳父作皇帝，舜的弟弟怎麼敢去殺他。所以孟子相信歷史的記載，實在很傻！
他的第二首詩說：
乞丐何曾有二妻，鄰家焉得許多雞？
當時尚有周天子，何事紛紛說魏齊。
他批評孟子的話說：孟軻說齊國有一個人，在外面討飯為生，而家裡卻有一妻一妾，哪裡有討飯的能娶得起兩個老婆，孟子還說過一個故事，有個人每天一拿鄰居家一集雞，鄰居們哪有這許多雞給他偷呢？還有孟子那個時代，中央政府，周朝的天子還在那裡，他應該和孔子一樣尊周而講王道，何以他不到周天子那裡去幫助中央政府推行仁政，反而去遊說齊國、魏國的諸侯，還想把他們培養成功，取周室而代之，這不是不對麼？我們知道，孟子是贊成湯武革命的，並不像孔子是主張尊周的，這也是事實，而這位讀書人就憑相隔幾千年的習慣和想像來罵孟子。李泰伯讀了他這兩首詩，引為知己同志，大為高興，請他喝酒，一邊喝酒，一邊談話罵孟子，連過幾天，也罵了幾天，把所有的酒都喝完了，這位讀書人也走了。
幾天以後，又聽說有人送酒給李泰伯，於是這個書生不作詩了，作了三篇文章，名為〈仁義正論〉，都是罵佛的，送去給李泰伯。李泰伯看了他的文章後，知道這書生又是想來喝酒的，於是笑笑說，你的文章真好，可是上次的酒都被你喝光了，弄得我自己好久都沒有酒喝，非常難過，對不起，這一次你儘管罵佛，請原諒我再不敢留你喝酒了。
金、元時期的名詩人元遺山，有一次，經過殷商的首都「朝歌」，也對武王伐紂的歷史，興起懷疑的感慨，他曾作了〈北歸經朝歌感寓三首〉詩。其中的兩首，也牽連到堯舜的「茅茨土階」和紂王的造九層臺，以及後來的墨子，因路過「朝歌」，對地名常有歌樂意味的反感，就立即回車、不肯經過「朝歌」的歷史故事，提出懷疑的評論說：
黃屋何曾土作階？禍基休指九層臺。
書生不見千秋後，枉為君王泣玉杯。
墨翟區區不近情，回車曾此避虛名。
採薇唯有西山老，不逐時人信武成。
其實，對於堯舜禹三代禪讓傳位的懷疑，以及有關湯武革命地批判，都是後世人吃飽了飯很無聊的閒事。堯舜禹三代的禪讓，在古文的記載上，明明告訴我們是「禪」，是「讓」，已經很明顯地說出，「禪」就是退位遞補的意思；「讓」，就是讓送的意思。既然又讓又禪，其中多少有些過節，但在過節當中，畢竟很坦率自然地把自己一手所掌握的天下權位交出去，並沒有戀棧而不捨，也沒有交了以後有怨恨的，這就不是一般常人所能做到的。他們所以能夠如此做，當然道道地地可稱之為聖人的行為，又何必多此一舉，用後代世道人心的不古，而反證古人也必如後人的勾心鬥角，而且是必須要把它拉到和自己當代同樣的壞才算是合理？這豈不是讀書人思想上的癌症，是多餘的致命傷嗎？
對湯、武革命的疏解，也是一樣，古書上明明告訴我們這兩代的歷史事件，是革命性的，事實上，也說明是出兵去征伐的。可見古人並沒有文過飾非，故意加上那些好聽的名詞來騙後世的人們。只因為桀紂不道德，雖為全國之君，而弄得民不聊生，水深火熱，勸又勸不聽，諫也諫不了，要他改又不肯改，誰也阻止不了，那麼，湯、武不起來革命，難道要全國的人民生命財產完全毀於一個精神不正常的暴君手裡，才算對嗎？所以湯、武起來革命，充其量，也只能說出於被迫，不得已而倒行逆施，然後歸之於正。何必另加曲解，硬認為他是蓄意圖謀叛逆，早就想取而代之了。
例如現代歷史，國父孫中山先生領導全民革命的全盤經過事實，便可以證明真正革命的意義，確是出於不得已，確是抱有一種悲天憫人、救國救民的志願。如果硬要說湯、武的革命早已別有用心，則也可說是欲加之罪，何患無辭。這也是讀書人思想上的惡性瘤。至於後世的儒生們，硬要把湯、武征誅革命，加上極其冠冕堂皇的文句，強調應天順人，那也只能視為秘書人才的文告手法，必須如此寫作罷了。其實，所謂「順天應人」的文字涵義 ，也便等於現在有些國家的人民，不滿政府到了極點，希望早點變天而已。有人善用文辭，便寫成了應天順人。讀通了書，懂了道理，這些只是文字上的花槍，又有什麼稀奇。不過，自從湯武用過「革命」一辭之後，後世的變亂，甚至是搶劫、殘殺，也便借用了什麼革命等等的名辭，這就等於老子、莊子們所說「仁義」一辭，被後人假借亂用之過，兩者實在不可一概而論。
所以我們要知道，凡是這些問題，都只是思想上、文辭上、論理上的是非——邏輯問題，並非人事上實際的善惡問題。如果把文字邏輯的是非問題，硬用到實際人事上的善惡問題，有時候，會使你產生無可挽救的偏差，而弄得害世害人不淺。不過，這個專題的確也很不簡單，不是三言兩語可以講得完的，必須另作一個專題，在此只好打住，不再多做討論了。
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