《孟子旁通》第42講 天下定於一
南懷瑾講述
孟子告訴別人——也可能是告訴他的學生，這位魏國新王，還有更妙的事。梁襄王見到孟子，既沒有寒暄，也沒有禮貌，招呼也不打一個，連「叟」都不叟一下了。忽然間毫不客氣地、冒冒失失、沒頭沒腦地捅出一個不著邊際的問題來：「怎麼定天下？」於是孟子只好答覆他：「定於一。」
這一個「一」是什麼？一個人？一件事？一個原則？一個戰略？或一個國家？到底是「一」個什麼？好比佛家參禪的話頭，看不出一個確定的意義，你愛怎麼想就怎麼去想吧。！
可是這位「不見所畏」的公子哥兒想的是一個人，而且這個人就是我襄王自己。所以馬上接口問孟子：「哪一個人可以定天下？」這時孟子就他的話告訴他：「只有那個不喜歡殺人的人，才能夠定天下。」這時候襄王才明白，孟子所說定天下的人，並不是他梁襄王，而是不喜歡殺人的人。
不殺人的人就能定天下。如果在現代這個時代，我們依文釋義，這句話似乎就不通，沒有道理。你我不要說不喜歡殺人，即使殺一隻雞也害怕，難道就可以定天下？果真如此，則人人可以定天下了。當然，我們不能作這樣的解釋。孟子這句話，是指當時那個時代的君主而言。在戰國時代的人主——民眾的家長，是可以隨自己的喜惡，任意殺人，有絕對的殺人權利，沒有權能分別的法令，沒有絕對合理的規章，人主不必守法，可以生人，也可以殺人。所以孟子這句話，是對當時有殺人特權的人主們而言。
梁襄王說：假如一個人主不殺人，那有誰和他在一起肯來幫忙他呢？大概戰國時代，各國君主，都以殺人為務，以殺人來立威，使人畏懼，因為怕被殺而跟著走。自幼在這種人主可以隨意殺人的觀念下長大的梁襄王，聽孟子說不殺人可以定天下，感到意外，所以才問出「孰能與之」這句話來。
孟子聽到這個無知的問題，還是開導他，告訴他：「假如今天有一個愛護百姓，不隨意殺人的人主，則天下的人都會和他在一起。」孟子還怕他聽不懂這個道理，於是又改用比喻的方式開導他說：
「您對於田地裡禾苗生長的情形，是一定知道的。每年到了七、八月的時候，如果久不下雨，田地乾旱，稻子沒有水分滋養，眼看就要枯萎了。正當這個時候，炎陽高照的萬里晴空中，突然湧來彌漫著水汽的雲層，接著充沛的雨水如注地降下來，很快地，那田地裡本來已經垂頭彎腰，快要枯萎的稻子，就又有了生氣，欣欣向榮地伸直了禾桿，生氣勃勃地復活成長起來。像這股充沛的滋潤力，是自然的法則，又有誰阻擋得了呢？」
可慨嘆的，孟子這個枯苗的比喻，恰好就是亂世敗政——如戰國時代人生境況的寫照。
在古代歷史上，碰到亂世的時代，人命真如枯苗草菅，有野心的諸侯們，大都是走「殘民以逞」——滿足私慾的路線。讀了《孟子》這一節書，由亂離人命如草菅枯苗，使人聯想到明代沈明臣的詩句——「殺人如草不聞聲」這沉痛的描述。
接著孟子又說：「今天那些統領人的人主們，各國的國君們，沒有一個不是好大喜功，殺人如麻而無動於衷。倘使其中有一位大仁大義的國君，能夠施行仁政，體恤百姓，不隨意殺伐征戰的話，那麼天下的老百姓，一個個都會伸長了脖子仰望著，期待著這位君主的領導。如果真的有一天，出現了這樣的君主，發生了這樣的情形，那麼百姓們就會像往下衝的巨流般地歸向他。這股自然的趨勢，哪裡是人力所能阻擋得了的呢？那麼這個不好殺人的君主，當然就可以統一天下了。」
這一節，等於孟子的日記，是他自身的歷史筆記。當他快要離開魏國之前，非常倒楣不得意，梁惠王雖然談不攏，結果還是談得差不多，至少是可以談，現在這位新王根本「望之不似人君」，談也不必談了，只有捲起鋪蓋走路了。
在這一節記載裡，雖然梁襄王的問話不好，而且問得沒有禮貌，沒有意義。可孟子答覆他的話，都是至理名言，是真正的道理。凡是想要作為一國之主的，就要具備這樣的胸懷和器度。相反地，也解釋了孟子說梁襄王「望之不似人君」的理由。梁襄王沒有這種抱負，那麼就不能令人見了產生肅然起敬的心理，他的器度、胸襟，都沒有那種令人願意臣服、輔助的氣勢。
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