淨空法師:「百善孝為先,萬惡淫為首」,很重要的兩句話!

  老祖宗留了兩句話給我們,我們要時刻不忘,叫​​「百善孝為先,萬惡淫為首」。

  我曾聽到一個例子。有個女孩十八歲,亂搞男女關係,不認真讀書。

  有一天又去約會,她媽媽不放心,苦苦求她不要去,她居然打了母親一個耳光。

  結果她跟男友騎摩托車去玩,經過一輛載著豬的卡車,摩托車一下子捲到卡車底下,她打母親的手被車撕掉,當場死亡。

  她男友兩條腿被碾,做了截肢手術。他說當時他的車好像鬼使神差,自己沒辦法控制。

  那女孩有一個姐姐一個妹妹,都發誓以後再也不敢對媽媽不孝、不敢亂談戀愛。

  真的,孝為百善之先,淫為萬惡之首,如果兩個都犯,果報極其慘烈。

  所以因果教育重要。全世界忽略了因果教育,現在人甚麼都敢干,什麼都不怕。

  因果教育在家庭教育,以至整個學校教育、社會教育,太重要了。

  看到社會現象,再讀這些經典,要趕快珍惜老祖宗的教誨,讓我們的後代以後都站在五千年的智慧上,來經營他們的人生。

  問:「孩子婚嫁父母不同意,雙方應如何處理?孩子是否完全隨順父母心意才算盡孝?」

  答:孝,中國對孝最重要的要求是順,孝順。但是順,不是順情識,是順本性,這個要知道,千萬不能弄錯。

  現在有些父母喜歡兒子作大官、發大財,自己好享受;兒子要是隨順父母,這就錯了。所以,順是順性德,不是隨順煩惱,不是隨順無理的要求,一定要懂這個道理。

  如果父母有過失,父母知見不正,像中國講孝道,第一個講大舜,舜王,舜王的父母跟他繼母生的弟弟都不懂道理,都不是善人,起心動念想方設法想把舜害死。

  如果大舜要是孝順、隨順,那就只好死了,死了才順他父母的心,這就大錯,這就造成父母最大的過失。

  所以你看看大舜,他那個孝順是順性德;知道父母有這個錯誤的觀念,用高度智慧,佛家講善巧方便,讓他的父母、讓他的弟弟覺悟,改過自新,回頭是岸,這叫大孝!

  從前做父母的跟現在做父母的,確實有很多在觀念上不相同。

  從前作父母,並不希望自己的兒孫作大官、發大財,這種念頭固然也有,絕對不是都是的。

  明理的人希望自己的兒孫作好人、作善人,作聖人、作賢人。

  所以中國古時候的教育,讀書志在聖賢。

  現在上學唸書,他志在哪裡?我們普遍去問這些年輕人,志在發財,這就錯了。無論從事哪一個行業、去學哪個,都是想到「這個行業會不會賺錢?賺錢快不快?」

  全是為了賺錢去讀書、去求學,人生的意義與價值完全喪失了。

  人生就是為了賺錢來的嗎?他是真的為賺錢來的,一生就賺錢,他會賺,他不會用,他不會享受,最後到死了,他所賺的別人享受了,冤不冤枉!我從前講經做過比喻,有錢的人,許許多多風景好的地方都建了別墅,房子都建得很大,富麗堂皇;自己沒有時間去住,僱幾個傭人到那邊去住,每個月還要給他錢,請他到那裡去享福。有的時候建了一棟別墅,自己一生當中一晚都沒住過,冤不冤枉!這個就是什麼?這個就是他的一個錯誤觀念,一生為賺錢,不懂得享受,這個錯了。

  為了賺錢,兒女教育疏忽了。中國古人講「父子有親」,父子親情沒有了。父親沒有照顧兒女,兒女心目當中也沒有這個父親,這就是家不成家,這是我們今天這個世界動亂悲慘的一個原因,我們要曉得。

  所以這是大學問,不是普通的事情。

  現在人沒有人懂得孝道了,沒有人教他,他怎麼會懂?他不是生而知之,要教。今天沒有人教孝了,什麼叫做孝,他不懂。

  做父母的也不懂,做兒女的更不懂;你在學校裡面問老師,老師也不懂,老師也沒學過,難就難在這個地方。

  所以今天兒女結婚,最好提醒當事人,你們結婚的目的何在?如果是為了兩個人相愛,這個結婚是非常脆弱的。為什麼?到哪一天不愛就完了,他的婚姻壽命就死亡了,這是最危險的。

  今天社會離婚率為什麼這麼高?就是結婚的目的錯了。至少,結婚的目的是有共同的願望、共同的志願、共同的生活目標,這樣它才能維持長久,這是必須要考慮到的。

  所謂是志同道合,雙方的興趣相同、志願相同,在社會上願意從事某一種行業,有這樣相同的一個志趣,維持這個婚姻就會久一點了。

  這是在現實狀況之下,談道義談不上了,道義現在沒人懂。

  真正受過古聖先賢教誨的人,他懂得道義。

  道義的結合,神聖都讚嘆。但是現在沒有人教,誰懂得道義?什麼叫「道」?什麼叫「義」?

  這兩個字,一般人能認得,也能念得出來,什麼意思不懂。

  連《三字經》都說:「人不學,不知義」。

  這個「學」,一定要學古聖先賢的教誨,它有用,它不是沒有用。

  古聖先賢是真實的智慧,累積千萬年的經驗,是人生一條康莊大道,可惜現在人不肯學,這個就沒法子了。

  舉世之人不學,我們明白了,我們認清楚了,我們要認真努力修學。

-03-

佛門高僧開示

佛教和儒教、道教的不同點

  儒教、道教、佛教,教義不一樣,佛教是即世間而出世間的;

  儒教是純屬世間的,因為眾生要生存在世間,所以得建立相應的世間法,來維持這個世間,必須有相應的道德倫理,所以儒教它不是道教,也不是佛教。

  道教也不是佛教。

  教義不一樣,如果道教、儒教、佛教若是混合一個的話,那就沒有各自的教名了,因為它教義不同。

  道教和儒教都屬生死範疇,你像道教老子他說的法,還是屬於世間疇,所以不是純淨化的。

  佛法是使令我們眾生徹底覺悟,徹底淨化,徹底地出離生死,從心上出離。

  所以教義不一樣,不能把儒教、道教當成佛教。

  佛教的教義和道教、儒教是不一樣的,雖然都是向善,但是它有世間善和出世間善的區別。

  那麼佛也說世間善,五戒十善是純淨化的,一點惡的氣氛不留。

  你比如儒教說的世間善,它在祭孔的時候,也用牛羊來祭祀,孔子是世間聖人,但它就不忌殺生。

  二十四孝中有一個孝子,為了孝順他的母親,臥冰捕魚,他還是去殺生,他不但自己造業,而且資助他母親造業,將來不也得受生死的苦報嘛!

  佛法是純淨化的,佛說的五戒十善雖然屬於人天法,但它也是純淨化的,比如說不殺生,就不殺生這一法來說,對於這種惡性造作,我們最後達到心不想,口不說,身不造,徹底地斷緣。

  不但不殺人,雞鴨鵝狗,飛禽走獸,魚鱉蝦蟹之類,一切都不能殺害,蒼蠅、蚊子也不能殺害,徹底地斷除這種惡性造作。

  雖然屬於世間善,但是是徹底地淨化,徹底地斷除惡的氣氛,一點惡的氣氛不留。

  蒼蠅、蚊子也不殺,殺是有罪的,反而會欠債的,我們不但不殺不欠債,而且要救度它,救度它有救度它的功德。

  這和儒教的世間善就不一樣了,就有本質的區別了。

  儒教只是說:老者安之,少者懷之,朋友信之。要仁、義、禮、智、信,君要正,臣要忠,父要慈,子要孝,夫和婦順,兄寬弟忍,朋友之間要互相信任。但是它不能普及於一切。

  佛這個慈悲不但對於人,而且對於六道眾生,普皆度脫,拔苦興樂,不但不危害它,而且還要救度它,包括蒼蠅、蚊子都不許殺害,這和儒教的教義顯然不一樣了。

  儒教沒去掉殺生。

  佛說殺生者命短,吃眾生肉的人多長惡病。

  佛弟子要長齋素食,在家居士也是這樣。

  就世間善來說,佛說的五乘佛法中的人天乘,五戒十善也是純淨化的,也超越儒教的教義。

  儒教那種世間善,雖然屬於善法,但它夾雜著惡的氣氛,不能使我們徹底地出苦得樂,所以儒教不是佛教。

  老子說了很多法,因為在漢明帝時佛教傳入中國的時候,道經都燒掉了,只留下五千真言,就是老子說的《道德經》,這就是道教建立的依據,以後說的黃經、道經,都是以後道教信徒偽造的經典,不是老子親口宣揚的。他說的法,和聲聞法相近,"無為"。但它沒把道理說透,沒把宇宙人生的道理說得究竟。含糊。所以也不能作為我們出苦得樂的依據。

  因為我們佛門弟子,發心皈依三寶,向佛學,就不能向其它學,佛法是真實不虛的。

  不能把儒教、道教當成佛法去修學,因為佛說的法廣大圓滿,真實不虛,只要我們依此修行,就能成就如來的智慧德相,所以不能在佛說三藏十二部教典之外另找依據。

  把佛法放在一邊,把道教、儒教說的法作為我們的依據,那就錯了,那又回到世間,又回到生死上面去了。

  佛法是純淨化的,徹底地淨化,徹底地覺悟,和世間其他教法都不一樣。佛戒殺是絕對的,真實不虛的,因為蒼蠅、蚊子它在作人的時候,就橫殺無辜,危害無窮,所以最後它全部失掉,循業發現,循它的惡業墮落受蒼蠅、蚊子的苦報,但是它罪業消了以後,還會返到人道,見佛聞法,它要覺悟了修行還可以成佛的。

  蒼蠅、蚊子不殺,這是我們本師金口宣揚的,不許殺害眾生,因為蒼蠅、蚊子也是眾生。

  如果我們去橫殺無辜危害無窮,把它殺害了,和它結下生死業緣,將來我們也會墮落成蒼蠅、蚊子被別人殺害。循因結果,循業發現嘛。

  大乘菩薩,尤其是聖位菩薩可以發這種心,我們凡位菩薩無明妄想還沒斷,定力還沒充足,很難辦到。至於說菩薩在修因地,佛的戒法有"開、遮、持、犯"。我們的本師,大乘發心的菩薩,為了利益眾生,以慈悲心為體。比如說,這個人窮凶極惡,想殺害無量的眾生,那麼菩薩就是要普度眾生的,他要殺害無量眾生,就要和無量眾生結下生死業緣,將來要墮地獄、餓鬼、畜生道的,菩薩面對這種因緣就發慈悲心了,說我寧可自己下地獄,寧可自己和它結下生死業緣,也不讓他墮落地獄受生死之報,不讓他和這些眾生結下生死業緣,所以菩薩是發慈悲心為了救度他,是沒有辦法的辦法。

  因為菩薩願代眾生受無量苦嘛。一個是拯救他,不造惡業,不墮落地獄;另外是拯救這些無量的眾生不受被殺害的痛苦,所以菩薩挺身而出,始終不失慈悲心地把這個惡人殺掉。這屬於特殊因緣,是為了一切眾生,包括窮凶極惡的眾生,也是為了挽救他,也是為了挽救這一大片眾生,所以菩薩寧可自己造業下地獄受無量苦。菩薩是這樣發心的,不失慈悲心,這就是大乘普濟之心,代眾生受無量苦。

  所以我們凡夫一般因為定力不充足,如果這樣實行的話,恐怕心裡恐懼、憂愁、嗔恨哪,這樣舉體都是罪業了,反而達不到預期的效果。

  那麼一般的聖位菩薩不失慈悲心這樣做了,生多功德。因為他不是為了自己,而是把自己放舍,想到的是眾生,包括殺人的和被殺的這些眾生。所以大乘菩薩是這樣發心的,就是始終發心不失慈悲這個體。

  但是我們凡夫一進入這個境界,心裡恐懼、憂愁,甚至嗔恨,如果這樣做,那舉體都是罪業了,那就不行了,因為自己把持不住,這得分別而說。這個就不能一概而論了,因為我們凡夫和聖人畢竟不一樣,我們都是妄心用事。

  如果這個人要殺害無量眾生,我們看了以後對他產生嗔恨,不滿意,這本身就是慈悲心沒發出來,以嗔恨心把他殺掉了,舉體都是罪,將來要和他糾纏生死。

  不但不能救度他,反而會釀成無邊的生死。

  但是聖位菩薩已經有了定力了,成就忍力,成就定力,那是特殊情況。戒有"開、遮、持、犯",在一般的情況都是持而不犯,但在特殊情況下也得開,若不開,就對眾生造成危害了。

  你譬如說,獵人趕一隻狼往西跑了,碰到我們了,問我們往哪兒跑了,這時候就得妄語,不妄語不行了,如果你說狼往西跑了,他就會把這個狼殺害掉,所以我們就得開,說他往南跑了,或者往北跑了,就不能說它往西跑了。

  我們這樣雖然妄語了,但是我們生多功德,不失佛門弟子慈悲的本心。因為我們救度了眾生,如果不開的話,這個狼就會被危害掉,結下了生死的業緣。但是開完了,不能總開,就得遮,還要把它遮止上,以後不能妄語。

  蒼蠅、蚊子是四害屬於世間範疇去了。佛是大慈大悲,佛來設教就是為了拯救眾生,不是利益一方面,危害一方面,那都不是真正的慈悲,在佛的眼裡沒有一個眾生不可以拯救。

  地獄的眾生雖然極惡,但佛還到地獄裡去救度眾生。不能用世間的感情來看待這個問題,說它是屬於四害。

  用佛法的眼光來看待,那我們人,有的要隨便想,隨便說,隨便做,為了滿足個人的私慾,比禽獸危害還惡劣呢,你像互相鬥亂危害,互相殺伐,比蒼蠅、蚊子危害還嚴重,比禽獸危害的還嚴重,所以我們必須覺悟起來,必須慈悲於一切。

  因為蒼蠅、蚊子它們造了惡業,墮落到畜生道,苦不堪言,我們佛門弟子有責任去覺悟它們,救度它們,而不去危害它們。

  如果危害它們,我們造了業,將來也會墮落成蒼蠅、蚊子,受生死之報。佛在經裡不說麼:人死為羊,羊死為人,如是多劫,無有了期。

  互相殺,互相吃,就是這個意思。

  三世諸佛,三世,就是過去,世,指時間說的,過去有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是已成佛;

  現在有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是今成佛;

  未來有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是當成佛,將來當成,還沒有成的。

  過去已成,現在今成,未來當成,就稱為三世諸佛,就是十方諸佛。

 

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