星雲大師:不要在自己不需要的東西上糾纏
一樣東西是否值得擁有,不在於其本身的價值,而在於你是否需要。只有你需要的才是最好的。
不要在自己不需要的東西上糾纏,在那上面花費的時間和精力越多,損失的就越多。找准自己想要的,才最有意義。
有人認為,受了冤屈,最應該做的就是辯解。這話有一定道理,但也不是任何時候都適用。
當我們所受的冤屈輻射到別人的時候,我們要出聲辯解。如果那冤屈只與我們自己有關,辯解反而不是最好的辦法。因為你出聲為此辯解,說明你的心還不夠靜,甚至還會因別人的些許舉動而發怒。
松雲禪師出家學禪以後,因為掛念年老的母親無人照顧,特地親建一座禪舍,帶著母親同住。每天除了參禪打坐,還幫人抄寫佛經,藉此賺些費用供養母親。有時上街為母親買些魚肉,街上人總指著他叫酒肉和尚,松雲禪師也不去解釋。但他的母親受不了別人的批評,因此,也跟著松雲禪師吃素了。
有一天,一位美麗的姑娘被松雲禪師莊嚴的儀表、安詳的風度所感動,就請他到家中說法。有人便藉此散佈謠言,說看見松雲禪師到妓院裡去嫖妓。
街坊的人不辨真偽,認為他不守清規,去搗毀他的禪舍,趕他離開。松雲禪師不得已只好將母親託人代養,自己出外雲遊參訪。
不料母親因思兒成疾,未幾去世。鄉鄰不知松雲何去,只得草草收殮,等松雲禪師回來後再行安葬。
不久,松雲禪師回來了,在母親靈棺前站了許久,然後用手杖敲打棺木說:“慈愛的母親,孩兒回來了。”接著學母親的口氣說,“松雲,看你完成禪道回來,母親很高興。”
松雲又說:“是的,母親!孩兒以此禪道祝愿您上升佛國,不要再來人間受苦受氣,我也和您一樣高興。”說罷便對眾人說道,“喪禮已畢,可以安葬。”
松雲禪師五十六歲時預知死至,召集弟子辭別,並在母親遺像前上香,寫下一首偈語:“人間逆旅,五十六年,雨過天晴,一輪月圓。 ”寫完後安詳而逝。
世間只要有人的地方,就有是非與好壞,就有黑暗與光明;說好的未必好,說壞的未必壞。如果一味去在意這些好與壞,只會浪費自己的時間,別無他益。
松雲禪師知道這個道理,所以他從不去跟人爭辯什麼。他明白,那些好與壞,雖然是加在自己身上的,但其實與自己無關。
就像另一位禪師的故事。禪師跟小徒弟出行,中途找不到路,便問一個路人。路人不知為何正在苦惱,雖然給他們指了路,但態度十分不好,話語中帶著厭嫌的口氣。禪師聽了路人的指引,道聲謝,繼續帶著徒弟前行。
沒走幾步,徒弟忍不住了,問禪師:“師父,那個人如此蠻橫無理,您為什麼不生氣?我們應該告訴他,做人要懂禮貌。”
禪師反問:“為什麼我要讓他決定我的情緒?”徒弟頓時釋然。
別人對你誹謗,只能說明那人是野蠻、無禮的,是需要你去拯救的對象。你面對他們時,應該做的不是因為他們的行為而改變自己的做法,去跟他們爭辯,而是做好自己的事,用自己的行為影響他們。
生活是你自己的,你所有的苦難、歡樂,都應該由你自己去體會,別人代替不了。
同樣,別人的苦難和歡樂,你也無法真正體會。做回自己,不要讓別人的行為影響到你的情緒,這才是幸福安樂的泉源。
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