宣化上人：這“殺、盜、淫”，怎麼叫它三種惑呢？
宣化上人慈悲開示：
“阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅，精研七趣，皆是昏沈諸有為相，妄想受生，妄想隨業。於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著，但一虛妄，更無根緒。”
“阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人，及神仙、天，洎修羅”：“洎”，是及。像這樣，從地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天，到修羅道上，在這七趣裡邊互相輪迴。
“精研七趣，皆是昏沈諸有為相”：這精研七趣，都是一種昏沈的相;這昏沈的諸有為相，都是有形有相的。
“妄想受生，妄想隨業”：他們怎麼來的呢?都是由妄想才生出來的;他這種妄想，隨著他業報而受生。
“於妙圓明無作本心，皆如空華，元無所著”：在這妙圓明無作的本心上，這些個七趣都好像空中華，本來是沒有所著住的。
“但一虛妄，更無根緒”：就是一個虛妄，更沒有什麼根，也沒有什麼頭緒。
“阿難!此等眾生不識本心，受此輪迴，經無量劫，不得真淨，皆由隨順殺盜淫故。反此三種，又則出生無殺盜淫。有名鬼倫，無名天趣。有無相傾，起輪迴性。”
“阿難!此等眾生不識本心”：這七趣的眾生都不知道這本來妙圓明無作的本心。
“受此輪迴”：所以在這六道輪迴裡互相受生死，生了又死，死了又生，今生做牛，來生做馬，再來生或者做人。
這互相輪轉，“經無量劫，不得真淨”：這個時間多久呢?沒有數量那麼多的大劫。他沒有得到自己真如清淨的本體，為什麼?
“皆由隨順殺盜淫故”：都因為他們順著殺、順著盜、順著淫，沒有能返回來的緣故，所以就在這七趣裡輪轉。
“反此三種，又則出生無殺盜淫”：要是返回來，就又生出來無殺、盜、淫。
“有名鬼倫”：那麼有殺、盜、淫的，就名“鬼倫”，就做鬼去，和鬼去做朋友、做親戚。
“無名天趣”：沒有殺、盜、淫的，就生到天上去。
“有無相傾，起輪迴性”：這個“有”和“沒有”互相傾軋，互相這麼爭奪。“有”殺、盜、淫的，有的時候就跑到“沒有”那裡頭去;“沒有”殺盜淫的，有的時候又跑到“有”殺、盜、淫那一類去了。所以互相來這麼傾軋、爭奪，於是就起輪迴的這種性質。
“若得妙發三摩提者，則妙常寂，有無二無，無二亦滅。尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事?”
“若得妙發三摩提者”：假設他在七趣裡邊，得到這種真正的定力了。什麼是真正的定力呢?就是楞嚴大定，反聞聞自性，性成無上道，修耳根圓通而得這真正的定力。
這樣的人，“則妙常寂”：他這種的微妙而常寂，“有無二無”：怎麼叫有無二無呢?就是有殺、盜、淫，墮落到三惡道，這是個“有”;天、人、阿修羅、仙四趣，這叫“無”;那麼三惡道和四善趣這兩種，都沒有了。
他得著這真正的妙常靜寂這種的境界，“無二亦滅”：就是連“沒有三惡道、四善趣”的這個“無”也沒有了，也滅了。
“尚無不殺不偷不淫”：那麼什麼都沒有了，所以也就沒有不殺、不盜、不淫了。
“云何更隨殺盜淫事”：根本就沒有了，怎麼還能跟著這殺、盜、淫去跑呢?怎麼還會造出這種的業呢?那沒有的!
“阿難!不斷三業，各各有私。因各各私，眾私同分，非無定處。自妄發生，生妄無因，無可尋究。”
“阿難!不斷三業，各各有私”：每一個眾生如果不斷殺、盜、淫這三種的罪業，他都有私自所造的業。
“因各各私，眾私同分”：因為每一個人都有每一個人造的罪業，眾人和自己所造的業集中到一起，這叫“共同分”。共同分，“非無定處”：這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地方，就好像有一定的地方;但是這個有一定的地方，也是“自妄發生”：由妄發生出來的。
“生妄無因”：可是那個“妄”，它沒有一個自體——就是“沒有自己”，它沒有一個種子，它是虛妄的嘛!虛妄就是不實在的。
“無可尋究”：所以你也就找不著它，找不出來一個根了。由虛妄而生，所以就虛妄而滅，你一定要找，追究它的根，找不著的。本來這來源是沒有的，就好像人這影子，只是一個影子。你說影子從什麼地方來的?不錯，從身那兒來的。但是它並不是長到身上的，它只一個虛妄的影子而已。
“汝勗修行，欲得菩提，要除三惑。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道。雖欲除妄，倍加虛偽，如來說為可哀憐者。汝妄自造，非菩提咎。”
“汝勗修行”：釋迦牟尼佛教阿難勗勉這修行的人，說，你告訴他們，“欲得菩提，要除三惑”：想要得著這菩提覺道的，要把這三種的迷惑除去。
什麼是三種的迷惑呢?就是這殺、盜、淫。怎麼又不叫它三種業，而叫它三種惑呢?就因為你迷惑不了，你不明白它，所以才造這殺、盜、淫業;如果你明白，就不會造這殺、盜、淫的業了;所以又叫三惑。
“不盡三惑”：怎麼叫不盡三惑呢?就是你不把這三惑斷盡了，你還有少少這三惑在裡頭存著，什麼呢?你殺生、偷盜、邪淫這三種的惑，你如果不把它去盡了，“縱得神通，皆是世間有為功用”：你縱然就得到這小小的神通、小小的智慧，這不是無為的神通，而是世間有形有相有所作為的這種的功用，都是著相的這種神通。
“習氣不滅”：殺、盜、淫這種習氣，你若不滅，將來怎麼樣呢?
“落於魔道”：所以我說某某修行人是魔王，也就是這個!他也不戒殺生、也不戒偷盜，又不戒邪淫，怎麼可以得真正的智慧呢?不可以得的!
“雖欲除妄”：這種的人，他雖然想要除妄，可是他妄上又加妄了。怎麼說呢?本來他打個妄語，本來他說得不對，他又說他沒有打妄語。你看，說了一個妄語，又說沒有打妄語，這就是妄上加妄了。已經說妄語，就不必辯了，承認就算了，這只有一個妄語;他又說他沒有說妄語，這就說了兩個。
所以他想除妄，“倍加虛偽”：這更加假的了!這罪業更多一點。
“如來說為可哀憐者”：如來說，這種人哪，盡不做真事，這真是可憐愍者啊!
“汝妄自造，非菩提咎”：你這種惑業，是你自己的虛妄造成的，這不是菩提的過錯。所以你不能說：“喔，如來成佛了，怎麼又會起妄呢?”你這樣講是錯誤的。
“作是說者，名為正說;若他說者，即魔王說。”
“作是說者，名為正說”：像這樣講的話，這就是合乎佛法的。
“若他說者，即魔王說”：要不是這樣的說法，這就是魔王說法。
所以你就要分別清楚，魔王所說的法，就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道，他說他不知道;不知道的，他又說他知道;這樣叫打妄語。修道的人，直心是道場，一切都要直心，不要有委屈相。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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