南懷瑾先生:平凡到極點的人就是最高明的人
什麼是做人最高的藝術呢?就是不高也不低,不好也不壞,非常平淡,“和其光,同其塵”,平安地過一生,最為幸福。他說這就叫“元同”。“元同”的道理,用一句簡單的話來說明,就是“最平凡”。做人要想做到最平凡,也是不容易的,誰都不容易做到。假使一個人真做到了平凡,就是真正的成功,也是最高明的。
“學不學,复眾人之所過”,人們在求學的階段,要有學問有知識;其實那是半吊子,真正有學問時,中國有句話“學問深時意氣平”,學問真到了深的時候,意氣就平了,也就是俗話說的“滿罐子不響,半罐子響叮噹”。從佛學來說,大阿羅漢或者菩薩沒有成道以前,都是“有學位”。成了佛叫做“無學位”。這個“無學位”不是戴方帽子的學位,是已經達到不需要再學的位階了,已經到頂,最高最高了。但是最高處也是最平凡處,最平凡處也是最高處。所以,真正的學問好像是“不學”——沒有學問,大智若愚。“复眾人之所過”,恢復到比一般人還平凡。平凡太過分了,笨得太過分了,就算聰明也聰明得太過分了,都不對。有些朋友相反,就是又不笨又不聰明得太過分。真正有道之士,便“复眾人之所過”,不做得過分,也就是最平凡。真正的學問是了解了這個道理,修養修道是修到這個境界。
“吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。”老子他自己說,我上面所講的理論平凡得很,非常容易懂,也容易做到;可是事實上,天下沒有人知道,看了也不懂,也做不到。這幾句話等於是先知的預言,老子只寫了五千言,而我們已經研究了幾千年。古今中外,尤其現在這個時代,討論研究老子文章的五花八門,究竟哪一個人說的合於老子的本意呢?誰也不知道!
例如,我們在這裡研究的老子《道德經》,與多數學者們一樣,大半是藉題發揮的;是不是老子的本意呢?那就在乎各人自己的修養,自己的智慧,以及自己的造詣與看法了。所以,老子說他的話本來很容易懂,可是天下沒有人懂,後世有那麼多研究老子的書,這一句話對研究老子的人真是一個很大的幽默。而且老子自己只寫了五千字,我們後世到現在為止,關於這五千字的討論著作,幾千萬字都有了,那也是很滑稽的一樁事。
這在哲學的理論上,使我們得到一個概念,就是天下的事物最平凡最平淡的,就是最高深的。真正的智慧是非常的平實,因為古今中外的人類都有一個通病,都把平凡看成簡單,都以一種好奇的心理自己欺騙自己,認為平凡之中必有了不起的高深東西,以致越走越鑽到牛角尖裡去了。
我們千萬要記住,什麼是偉大?什麼是高深?最平凡的就是最偉大,最平實的就是最高深,而人生最初的就是最後的。無論多麼高的宗教哲學,任何一種思想,最高處就是平淡。所以,我們只要在平淡方面留意,就可以知道最高的真理。老子不過是用一種不同的方法講出來,所表達的形態較為不同罷了。他只說我的話很容易懂得,也很容易做到,可是天下人反而不知道,也做不到。這不但代表了老子自己的學術思想,也是給古今中外的高明思想做了一個總結論。
——《老子他說》
很多人學禪,做各種工夫,常問:這個境界好不好?這種現象怎麼樣?千萬注意一個要點,“凡所有相,皆是虛妄”。你今天修行打坐這個境界很好,但是你要曉得,你不用功不打坐,那個境界就不好了,可見這不是道。假如盤腿道就來了,不盤腿它就變去了,這叫做修腿,不叫做修道;盤腿就有叫做得腿,那不叫得道。所以藉用《中庸》一句話,“道也者,不可須臾離也,可離,非道也。”也就是《心經》告訴我們,不生不滅,不垢不淨,不增不減的道理,並不因為你去修就多一點;也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多,不修就少,那就是有增有減了,不是道體的道理。道體是不可以身相見的,所以凡所有相,皆是虛妄。
既然凡所有相,皆是虛妄,你說假使前面看到一個佛好不好呢?根據《金剛經》的道理,你們可以想一想,如果你真看見一個佛站在前面,勸你趕快去檢查眼睛,一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音,或者心裡有一個特殊的靈感,一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意!凡所有相,皆是虛妄。無上菩提是非常平實的;古德告訴我們,道在平常日用間。真正的道,真正的真理,絕對是平常的,最高明的東西就是最平凡的,真正的平凡,才是最高明的。做人也是這樣,最高明的人,也最平凡,平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過“大智若愚”,智慧到了極點時是非常平實的。
人常常自命不凡,但那是自命啊!是自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處,你才會體會到最高的。我常常說笑話,世界上有兩個蘋果成了人類的文化:拿西方的文化來講,一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了,所以造出人類的歷史來;另有一個蘋果被牛頓看見了,於是把世界的文明變了一下。
其實我們北方的蘋果,我覺得比美國、日本的蘋果都好吃,我們世世代代吃蘋果,也沒有發現地心有吸力,忽然被牛頓看到了蘋果落地,而發現了地心引力。蘋果很平凡,年年落地,有一個人卻在平常的道理裡頭,找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常,燒開水,煮飯,都有蒸汽,但是瓦特卻發明了蒸汽機。一切的事物,同一理由,在最平凡之中,就有不平凡了。
所以我們學佛學道,千萬要丟掉那些神奇、不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處,你可以學佛了,也知道佛了。換句話說,你可以知道凡所有相,皆是虛妄,不但佛不可以得,人世間一切相也不著了。隨時不著相,就可以見到如來,見到自己自性的法身。
--《金剛經說什麼》
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