聖嚴法師：佛經常說解脫，到底怎麼解脫？
佛教的出現，不用說，是由於釋迦世尊的應化人間，釋迦世尊的應化工作，總括一句：就是做的解脫工作。
我們知道，釋迦世尊降生的環境，是在王宮裡，他的出家，是在受了宮廷的欲樂之後，那時他已二十九歲。他為什麼要出家?大家都知道，是為了一個“苦”字，首先發覺的是生死老病的苦，繼之又發現弱肉強食的苦，以及為求生存的苦，人與人之間愛憎關系的苦; 那些生理的苦，心理的苦，內在的苦，外加的苦，為了解脫這些苦的問題，他就毅然決然地出家了，他想從出家修行的生活中體悟出離苦的方法，終於，佛陀成道了，佛陀已悟到了解脫痛苦的方法了。這個方法要是演繹開來，那是說不盡的，如果把它歸納起來，也只有“緣生性空”的四個字而已。
所謂緣生性空，可以用兩句話來說明：“因緣所生法，我說即是空”。(中觀論句)也就是說，凡是依賴著各種因素而產生的事物現象，它們的本來的體性都是假有的，都是空的，那麼試問：從宇宙界到人生界，萬事萬物的產生，又有那一樣是不靠眾多因素的聚散而出現的呢?所以，緣生性空，才是究竟的真理。
緣生性空，又可用四句話來解釋：“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅。”(阿含經句)這四句話的意思，是說世間的一切事物現象，不論是物理的成、住、壞、空，或是生理的生、老、病、死，或是心理的生、住、異、滅;不論是自然的，或是人為的，凡是能夠成為一種現象，都是由於各種必然的因緣(關系)的聚集而成立，所以叫做“此有(關系)故彼有(現象)”;又由於各種必然的因緣(關系)的解散而消失，所以叫做“此無(關系)故彼無(現象)”。
一切的事物，從宇宙到人生，沒有一樣是永恆不滅的，所以也沒有一樣是值得依戀的，人的痛苦，卻是由於不解緣生性空的道理而來!未得的好處想得到，已得的好處怕失去;已得的不幸怕它不走，未得不幸又怕它要來。人對於人，也是抱著這樣的態度。
為什麼?這是因為認不清事物的本來面目，也認不清自己的本來面目，所以把內在的“我”跟外在的一切境界全部對立起來;為了一個“我”，死命地維護著這個“我”——我的、我能、我愛、我恨、我要、我不……總之，是在做著“我”的奴才和牛馬。
這就是一切紛爭、罪惡、煩惱、痛苦的淵薮，所以“此(我)生故彼(苦)生”，稱為“純大苦聚集”;可見，不論是自己感受痛苦，或者使得他人感受痛苦，都是由於“我”的作祟，如果能從名利權力與物我的身心之中，看出了緣生性空的道理，那就知道一切的一切，都是假有的、暫有的、幻有的、虛有的，那還會把它們看得怎樣的認真嗎?
但要知道，這一切的一切，從性體上看，是緣生而空的，從現象上看，卻又是實實在在的，這種實在，固然由於“我”的(現前)觀念而存在，也是由於“我”的(已往)造業而感得。因此，從過去到現在，一切的痛苦，都是由於“我”的自作自受。如果看透了空，放下了“我”，那就是無我，那就是解脫，那就是“此(我)滅故彼(苦)滅”，稱為“純大苦聚滅”。
可見，佛教的解脫之道就是滅苦之道。但從理論上說，這是很難適用到一般人群中去的，所以，佛陀本著這個滅苦的原則，在印度境內恆河兩岸的許多個地區，往返跋涉，到處教化。
並且在什麼樣的場合，對於什麼樣的對象，分別淺深，用各種方言，以各種譬喻，說出各種不同的教示，對於出家的弟子們，著重於根本的出世的解脫道，對於根器深厚的弟子們，便說入世的救世的菩薩道;對於一般的人便說和世樂俗的人天道。以人天道為基礎而進入解脫入世的菩薩道。
因此，佛經的內容，就有許多的差別，有的說出世，有的說入世，有的說國王大臣的治國方法，有的說父母子女的責任義務;有的說社會服務，有的說家庭經濟，有的對男子說，有的對婦女說。
但有一個原則，那就是推行從佛陀悲智中流出來的正法(正確的處世方法)，減少人間由於邪惡愚癡而產生的痛苦，造成和樂、富裕、安寧、美滿的人間社會。這也就是佛教的解脫工作。
因為佛教固然希望一切眾生都能出離生死，但在眾生尚未度盡之前的解脫工作，還是要在眾生群中的生死之間去做，所以，佛在成道之後，雖然已經解脫，但是佛陀的教化人間，卻在他的解脫之後。不過，這些都是解脫的原則和目的，還不是解脫的方法。
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