南懷瑾：正命地活著，實現自己生命的意義與價值
世界上每個人對現實的人生，都是不滿意的，當遭遇不好時，或者怨天或者尤人。孔子曾說過，人應該不怨天不尤人，這是最難做到的學問修養，有時明明自己錯了而不知道，或反省不出來，於是就怨天尤人。信宗教的人也會說，我再也不信上帝，或者不信菩薩了。其實講這樣的話，已經是最大的怨天尤人了，因為在他心理上是認為自己沒有錯，錯在上帝、菩薩或他人。再不然，正如現在報紙上說的，我沒有錯，這是社會問題，是社會的錯。試問社會是誰的?社會只是一個名詞，是人群結合在一起的大眾，叫做社會。換言之，社會即是人群，自己也是社會的一份子呀!明明是自己個人的錯，為什麼推過給社會人群呢?
再說，怨天尤人就是遷怒。孔子說顏回的修養最高，“不遷怒，不二過”，他錯了沒有怪到別人身上。有人只是小的遷怒，例如有人正在生氣的時候，別人有事找他，他就罵這人一頓，這也是很明顯遷怒的一種形態。可是一般人反省不到，遷怒的結果往往會壞了大事，害己害人。有的夫婦之間，並無大的糾葛，然因遷怒而鬧成反目成仇，竟而成為生離死別的悲劇。
其實人性都是善良的，做錯了事，立刻會臉紅一下，但不到兩秒鐘，就認為不是自己的錯，錯的都歸之於他人。認為如果不是別人如何如何，自己就不會這樣錯，歸根結底，總認為是別人的錯。人就是這樣既不會反省，又常會遷怒他人。真正的修養，在動心忍性之間，能夠確實檢查出自己的錯誤，然後“順受其正”，所受的一切遭遇，不怨天不尤人，不遷怒不二過，這就是正命地活著，也就是佛法所說的八正道(正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定)中的正命。……
孟子說：“是故知命者，不立乎巖牆之下。”真知道正命而活的人，不會站在巖牆下面。這句話的意思，擴而大之是說明，知道是過分危險的地方，盡可能不去;過分危險的事情，盡可能的不做;絕不故意斗狠逞強，去冒可能有意外喪命的風險。
但有一點，當國家民族有難，如果自己的犧牲，可以挽救國家民族的危亡，拯救許多生靈，那就毫不猶豫毅然而去犧牲。這也是正命，是聖賢菩薩的用心，如文天祥、岳飛就是。但是不必要的危險，則不必去冒。年輕人喜歡做不必要的冒險性嬉游，就是“非正命而玩”。有一個人在花蓮奇萊山墮巖死了，另有一人很不服氣，說那個人差勁沒出息，他也逞能去爬，結果也爬得不見蹤影了。這種非正命而玩，就成了非正命而亡。
所以“盡其道而死者，正命也”，人生的責任盡到了，做完了，一切盡心了，壽命到了，順其自然就去了，這是“正命”。因好勇、斗狠、賭氣而死的，就是非“正命”而死。所以為國家民族而死於戰場的，是“正命”，在中國歷史上認為，那是為正義而亡。聰明正直者死而為神，這神並不是由什麼皇帝封的，而是當時以及後世千秋萬代，共同所敬仰的。
中華民族對於“正命”而亡者，有如此尊重!所以信奉宗教的人可要注意。“正命”也就是在儒家曾子所著的《孝經》中，引用孔子說的話：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷。”其實，儒、佛兩家的精神是一樣的，佛家說，人若無故損傷自己的身體，在自己身上割一刀，那就如同出佛身上的血一樣，就是犯了菩薩戒。因為每人都是佛的身體，如果有一天悟道了，就成肉身佛，所以不可以隨便糟蹋自己的身體。宋儒陸象山曾說過幾句話，“東方有聖人出焉，西方有聖人出焉，此心同，此理同”。真理只有一個，中國是這樣說，印度是那樣說，大家都是父母所生的血肉之軀，只是言語文字表達的不同而已。
孟子的性命之說，暫時到此為止，和佛家性命之說的思想，非常接近，幾乎是一樣;如果認為和道家所說的不同，那可並不盡然。下面再看：
孟子曰：“求則得之，捨則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”
孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”
這一段是孟子對於“窮理盡性以至於命”的性命之理，所作的闡釋。這是真學問、真修養，講如何做工夫。
“求則得之”，當然最初要自己立志(發心)求道，道就在自己本身，誠心去求，就可以成道。“捨則失之”，如果不立志發心去求，就無道可得了。“求在我者也”，因為道是向自己內求的，只要活著就有命，有命當然就有靈性的存在，會思想，有感覺，就有心。有心、有性、又有命，那麼一切性命之理的大道就在自己這裡，不必外求。……
用自己內在的天性，自然的向外流露，不是為了適應外在的人、物、事。所謂“君子行法”，就是效法這個道理“以俟命”，這就是修命。
由此可知，儒家所說的“命”，就是人在活著時候的生命價值;“俟命”就是人活著，應該如上面所說的三句話那樣，也就是正命，那是生命的意義與價值。
——南懷瑾先生《孟子與盡心篇》
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