索達吉堪布:越是在意某個人,他越會給你帶來強烈痛苦!

  越執著,越痛苦!

  應該捨棄你所貪著的法,因為你越貪著,對你帶來的痛苦越大。最後應達到什麼樣呢?對世間的一切萬法沒有任何所需。這是一個規律——你對世間中的任何一個法產生執著,就會經常關心它、注意它,這會給你帶來無量無邊的痛苦。

  比如你對某個人在感情上特別執著,那麼對方的言行舉止等一切行為,都能給你帶來強烈的痛苦,如果把這種執著稍微放下來,那麼痛苦就減輕了。

  執著的根源是無明,你把他想象得特別好,所以才會執著他,如果你知道他也是因緣假立,而且發現他不是你所想象的那樣,其實也不是那麼好的時候,就自然不會再對他那麼執著。

  無垢光尊者說:“對任何一個法,越執著越痛苦!”這句話有非常甚深的道理。生活中很多人的痛苦,其實是執著帶來的,當你特別執著一個法的時候,聞思、修行都不容易成功。

  不要說我們,當年龍猛菩薩修本尊,很長時間沒有現前,最後本尊現前時,龍猛菩薩問:“為什麼我修了這麼長時間您都沒有現前?”本尊告訴他說:“你對一個瓶子特別執著,後來因為這個瓶子打破了,此後你對它的執著消失了,我才顯現,因為執著始終障礙你。”

  有些人修本尊等法門時,一直沒有感應,也許就是緣於對其他法的執著,比如說世間的財富、名聲、人等等。對家人的執著也一樣,單有顯現不會對你有這麼大的障礙。帝諾巴尊者也說:“顯現不束縛,執著才束縛。”比如說我有很多財物,如果去執著它,這個執著就會對我很有影響,如果我沒有太多財富,但是哪怕我有稍許執著,也是一樣。

  我特別喜歡花,也會種一些花,我有時候都在想:不能執著,否則即使是很廉價的花,雖然它不值一提,但是如果去執著,死的時候也會對我有障礙。

  在生活中,執著非常可怕。因此,無論是活著時還是臨死時,都要學會“一無所需”,死的時候也真的什麼都不需要,活著的時候除了簡單的飲食以外,有些人還執著他的衣服、房子、車子、人……甚至對法本太執著也不好,無垢光尊者在《三十忠告論》中講了,如果你沒有修行,死時法本有何用?也沒有用。

  所以,我們對任何一個法都不要過多的執著,沒有執著,雖有財富,但不會對你產生很大的障礙。“雖有財物心不愛著,猶得稱之名為少欲”,《大莊嚴論經》裡是這樣說的。雖然有財富,但是沒有愛著,可以稱得上是少欲。《大莊嚴經論》裡之所以這麼說,是因為有一個優婆塞,看到一個外道的婆羅門特別苦行,整天睡在不淨坑中,用五火燃燒自己,優婆塞問他緣由,回答竟是為了獲得王位。形象上特別苦行,但是他心裡有個特別大的執著就是貪著王位。而頻婆娑羅王的象、馬、金銀、財寶多如牛毛,卻什麼執著都沒有。

  所以,外表上不一定看得出來。就像《旅途腳印》中,華智仁波切的木碗的故事,一個微小的執著,也會招致巨大的障礙。大家都學過喇拉曲智仁波切的《極樂願文大疏》,裡面講有些比丘貪著缽盂,後來變成毒蛇;有些孩童貪著玩具,死後也墮入惡趣。每個人不一定要貪特別大的東西,哪怕是貪著一個微不足道的小東西,即生中也會招致大如山王的痛苦。

  怎樣放下執著?

  讓我們對任何事物完全不執著,有一定的困難,但要懂得佛教裡講的因緣。怎樣才能盡量放下執著呢?就要了知執著的根源是什麼?根源是無明,無明就是不懂得。

  比如說我對某個人特別執著,這主要和常、樂、我、淨這四個顛倒意識對我作怪有關系。如果對世間的有漏財物特別執著,則不知道死時應捨的道理,等等。通過這樣的方式才會發現,雖然我們生存在這個世界上,但是對很多法都不應該執著。

  不過,如果全然不執,故而下課以後,把所有的鍋碗瓢盆都扔到門外,因為帕單巴尊者說了,“一無所需當日瓦”,也沒有這個必要,這是另一種極端。只是不要過多的執著,從這方面去修行會有很大幫助。

  佛陀在《大寶積經》中講:“智者常精進,勤修清淨道,離苦得安樂,諸佛所稱歎。”

  在佛教裡講的是特別殊勝的清淨道,如果我們長期修,不知不覺會有變化。雖然我們還會有一些執著,比如親人死了,會有一點痛苦,丟失了什麼東西、房子被燒了,也有一點痛苦,但是也不會像世間人一樣,“我的房子燒了,怎麼辦?我的親人死了,嗚嗚嗚……”到一定的時候,會知道親人就是一種因緣和合。《當日教言》剛開課時講的故事,死者家中五個人用五種比喻來說明一切都是無常。

  所以,懂得無常後,無論是在自己還是在他人身上發生,情緒上都會有自控能力。我們不能執著,世間中很多人正因為太執著,才特別痛苦,痛苦的根源是執著,執著的根源是無明,無明的根源是不了解。當我們真正了解、逐漸減少執著以後,生活才可以正常運行。

  其他修行教言中講不緊不松,這是修行之要,不能太緊也不能太松,而應該在中道,在修持這類修心法的時候也要做到這樣。

  敬摘錄《當日教言解說》

arrow
arrow
    全站熱搜
    創作者介紹
    創作者 風清 的頭像
    風清

    如何戒邪淫、佛教文章、讀經教育

    風清 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣()