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達真堪布：智者把快樂，建立在別人的快樂之上

　　當我們看到別人獲得一些財富和名譽時，心裡就像刀割火燒一般痛，這說明你已經嫉妒了。

　　不明理的人就是這樣，不生歡喜心，就愛嫉妒，這叫自尋煩惱。別人如何，跟你是否高興或贊歎沒有太大關系。即使你再不愉快，若是他的福報到了、因緣到了，也會圓滿;即使你不贊歎他，他一樣會得到。

　　反之，如果你能隨喜，多好啊!佛為什麼說如果能隨喜，就能得到同樣的功德利益?那些福報來了的人心裡肯定歡喜，你雖然沒有這個福報，沒有這個功德，但是你內心也可以跟他一樣歡喜、開心，這就跟他一樣了嘛!這是智慧啊!你隨喜了別人的功德，同時就降伏了傲慢心，也破除了我執，這個功德不得了。

　　隨喜不是誰都能做到的。若是真正能做到隨喜，功德利益太大了。自己什麼都不用做，就可以圓滿同樣的功德，可以得到同樣的利益。我們為什麼不隨喜呢?為什麼要嫉妒呢?若是一個智者，就應該隨喜，不應該嫉妒，這不是為了對方，而是為了自己。你這樣做，受益者是你自己，這些功德與利益是你自己得到了。

　　如果生起了嫉妒心，就會想方設法地造謠誹謗。明明沒有錯，你卻說他有錯;如果他沒有錯，你說一百遍也沒用。但是你造謠誹謗，一傳十，十傳百……讓這麼多人生煩惱，破壞這麼多人的相續，這都是你的罪過。

　　不要說沒有這些事，就算真有其事，若是沒有什麼必要，也不應該宣揚。比如，你若是發現了金剛道友有一些不如法、破壞戒律的行為，應該跟上師說，不應該跟其他人說。這是有必要的。雖然有必要，但也不能隨便說，若是跟上師說也不方便，就跟負責戒律的人說。負責戒律的人也不能隨便宣揚這種事，否則也會造業的。

　　大家一定要注意，不要搞這些是非，一般的情況下要裝聾作啞，這是最好的。若是這樣，你就不會造業。

　　——摘自《二規教言論》講記4

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