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達真堪布：既然做了人，就把人做好

　　做菩薩是要恆順眾生，但是對不同的人應該示現不同的形象。佛有寂靜相，有忿怒相。對壞人惡人就要現忿怒相，這也是度化眾生的方便。

　　外表上是忿怒的，外表上是惡劣的，但內心是慈悲的。什麼叫“善巧方便”，什麼叫“度化眾生的能力”？人與人的根基不同，想法不同，你必須要有這個能力，通過各種方法、各種善巧調伏他。

　　無論什麼時候，必須要有做人的原則。也許你是個佛，也許你是個菩薩，但是你現在示現為人了，就必須要有做人的規矩，做人的標准。

　　佛陀在世的時候，上師如意寶在世的時候，都是非常講究人品的，做人都是非常到位的。偉大的佛陀，他的法為什麼能這樣發揚光大？肯定是他當時傳法、建立教派的時候，做人非常地道，所以吸引了很多人前來依止。

　　上師如意寶也是如此，他的為人是非常值得贊歎的。而一些上師、大德雖然可能有一些修行，有一些境界，但是做人的言行不是很規范，也無法達到這樣的成就。

　　上師如意寶做人非常地道。很多人至今還津津樂道，當年上師是怎麼吸引他們的……上師最吸引我們的就是他的人格魅力。他有很多其他的功德，一般的人很難衡量；唯有做人、他的人格，是能夠感覺到的，能夠看得到的。所以吸引了那麼多人，他的法也弘遍了世界。

　　既然你現在示現為人了，就要好好做人。如果為了度化眾生，你在形象上示現為貓狗，那你把貓狗做好就行了。人有做人的標准，狗也肯定有做狗的標准，不一樣。

　　佛菩薩為了度化眾生，有時候示現為狗，有時候示現為人。你形象為人的時候就必須得做人。為什麼？你以人的形象來度化眾生，你所度化的眾生主要都是人，所以你必須把人做好，把人際關係搞好，這樣才可以弘法，才能利生。

　　如果你是人，但是行為卻像狗一樣，像牦牛一樣，那怎麼度化眾生，怎麼跟人接觸啊？所以人格很重要。

　　——摘自《二規教言論》講記3

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