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獨尊湛現：妄念紛紛總是魔，內心清淨即是佛

　　諸位同學，大家好。

　　佛告訴我們修行，主要就是要把心態從“靜”到“淨”，這樣的過程來進行修正。

　　心態本來就是心性的作用，因為我們的心態本來就是心性，大家要注意了，心態與心性的性質不同，心性本來就是如如不動，《心經》裡面所講的，是這樣的一個狀態。

　　那麼這個心態，是心性的作用，稱為意識，它是有生有滅。就是說我們的念頭有起有落，這個念頭有起也有滅，它是本性的作用。

　　作為一個覺悟的人，他會把這個念頭，起落稱為取捨自如。

　　作為一個凡夫迷茫的眾生，他們的念頭是停止不休，猶如在高速公路飛奔的車輛，沒有辦法即刻停止下來的，即使空擋，熄火也是無法停止的。所以說我們凡夫的心是迷茫的，也是無法做到停止。
　　佛見到此景稱為眾生是病態，什麼病?心病，迷茫。為什麼佛非幫助我們的心態加以安住呢?為什麼修行非得讓心靜止呢?

　　因為心性與心態本是一，只是起到的作用不同而已。也就是說這個心性本來就是如如不動，不生不滅，不增不減，不垢不淨。就是說本性它本來就是純淨的，沒有絲毫的污垢與念頭。

　　這就是萬物之本，也是真正的自我廬山真面目。修行的主要目的就是讓我們的思想意識回歸於本來的自我。

　　就是讓思想意識靜止，本體就是靜止的，所以說當自心的念頭靜止的那一刻就是本體，清淨自性。這就是最終的目的。

　　所以說修成佛，根本就沒有佛可成，以為佛也是相，在本體中沒有任何的相，沒有任何的念頭。

　　一個成就者與一個凡夫，他們的身相沒有任何差別，只是在於內心的心態截然不同，所以說我們修行修行都是在於心態而不是修的外相，打坐，腿雙盤，單盤，姿勢好壞，手印等等，坐姿再優美，手編得再花樣，內心的妄想不斷，心態不明，也沒有絲毫的意義。修行完全取決於內心而不是外相，只是借助外相的助緣來安此心。

　　覺悟成就者的心態，是清清楚楚，明明了了，取捨自如。迷茫的眾生心態是永無休止，晝夜妄想紛飛，被影像所困，被境所轉，取捨不當，真假不辨，善惡不明，邪正不分，一生生醉生夢死，煩惱重重，輪回不息，苦不堪言。

　　佛苦口婆心地告訴我們，喚醒我們，不要這一生虛度光陰，走那些不必要的冤枉路。

　　任何事情不是憑借妄想而獲，而是靠務實造作，在造作中善惡分明，如是因，如是果。不是違背自然規律。

　　修行千萬別把自己當回事，別人可以尊重你，或把你當成佛，但自己不能慣著自己，自己不能把自己當成佛，要把自己放在最低的位置，任勞任怨，無私奉獻，務實造作，不然就會產生我執，就會離道越來越遠。

　　自己必須要時刻提示自己，保持正念，安住本心。何為正念?這個正念是無念，雖然念佛，做到念而無念，無念而念。保持內心不亂，消除業障，斷除煩惱，回歸自本來真正的自我。這就是覺悟，稱為佛。

　　好了，阿彌陀佛，釋桑吉。

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