淨土法門：學佛如果不能夠常生歡喜心，那你學習的功夫差很遠
【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】
『智慧』跟『煩惱』是一樁事情，我們的智慧現在變成煩惱，所以隱了，自性清淨圓明體見不到，不能覺察。我們看看諸佛如來，他煩惱盡了，妄盡，煩惱是虛妄的，妄盡，他還源了，他就顯了。所以煩惱要記住，起心是煩惱，動念是煩惱，分別是煩惱，執著是煩惱。智慧是什麼?早年章嘉大師教給我的，「看破、放下」，那是智慧，所以放下是智慧，看破是明了。放下什麼要知道，放下執著、放下分別、放下起心、放下動念，與我們日常生活不相干。
我們日常生活可以說是一絲毫沒有改變，一樣的享受，一樣的工作，一樣的歡喜，真的歡喜，佛法裡面常講的「菩薩常生歡喜心」、「法喜充滿」，為什麼?他覺悟了，煩惱放掉，智慧現前，他怎麼不快樂!我們在《論語》第一句話看到孔夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這個話的意思跟大乘教裡面佛所講的是異曲同工。
我們知道，真正的快樂從哪裡來的?不是有錢，不是有權力，不是有地位，毫不相干。現在我們細心觀察社會，億萬富翁，現在不是一個億，百億、千億，貴為帝王，貴為將相，他快不快樂?不快樂，是富而不樂，貴而不樂。
孔夫子在世，晚年他官也丟掉了，他官不大，小官，也沒有錢財，生活是勉強可以能維持，顏回是他學生當中物質條件最差的，箪食瓢飲，你看看孔子、顏回他們在日常生活當中快樂無比，古人形容為孔顏之樂。他樂什麼?他樂在煩惱輕、智慧長，他能放得下，他快樂，原來快樂是從放下得來的。
我們知道佛最快樂，為什麼?佛徹底放下，所以佛的快樂就沒有人能夠比。這一段是講宇宙生命的源頭，能生、能現、能變的本體。契入這個境界，世尊用法喜充滿來形容; 菩薩在修學過程當中，還沒有契入這個境界，用常生歡喜心。換句話說，你學佛如果不能夠常生歡喜心，你沒得佛法的受用，換句話說，你學習的功夫差很遠。真正契入，他怎麼不快樂!哪有這種道理!
夫子的兩句話給我們啟示很大，人生快樂從哪裡來的?剛才講，不是權力、不是發財，是從哪來?是從學來的。你看，學而時習之，不亦悅乎，你把你所學的都能夠落實在生活，習就是生活，把它變成習慣，所學的變成我們日常生活習慣，那就喜悅，不亦悅乎，悅是喜悅。所以我們曉得，快樂是從學習當中來的，真的快樂，與貧富貴賤不相干。
這種快樂就是現在我們常講的幸福美滿的人生，幸福美滿的人生是從學習裡頭得來的。學什麼?在我們這個課程裡面講，學明心見性;在孔子說的，他沒有說得這麼高，他學聖賢之道。聖賢之道是什麼?講得很具體，講得很實在，倫理、道德、因果是聖賢之道。再跟諸位說，倫理、道德、因果從哪來的?
我們到第二段裡面就學到了，下一段就學到了，是從自性清淨圓明體裡面爆發出來的。這個爆發出現了宇宙，出現了生命，這個生命不是別人，是自己，佛法講依報跟正報，同時出現，也就是我們現在所講的物質與精神，物質現象、精神現象出來了。這一出來之後，倫理、道德、因果同時出來。
這個事情你搞清楚、搞明白，真歡喜!你知道怎樣過幸福美滿的一生，你知道在境界裡頭如何提升自己。現在這一生，像顏回過的是貧窮的一生，他快樂，他雖然貧窮，沒有地位，也沒有財富，他快樂，為什麼?他知道因果，那個人為什麼做官，那個人為什麼發財，我為什麼沒有，這有前因後果，知道就很自在，不怨天不尤人。
這樁事情，儒沒有講得那麼清楚，但是佛講清楚了。你在六道裡頭，你這一生能夠親近聖賢、能夠覺悟，我們常講煩惱輕、智慧長，對於宇宙人生的大道理明白了，現前的現象知道，性相、理事、因果，這六個字把我們的人生包括盡了，統統明了了。
見性不必說了，見性得大自在，孔顏還沒有得大自在，但是得的是小自在，這個小自在就是我們講的幸福美滿的人生。大自在是什麼?大自在是實報莊嚴土，淨土宗裡面講的極樂世界，《華嚴經》上所講的華藏世界，他得到了，他契入了，他生活在華藏，生活在極樂，這個地方，身體沒有離開，雖沒有離開，他現前生活的享受是享受華藏跟極樂世界，那怎麼會一樣!
我這個話說得很清楚，但是能體會的人不多。同樣一個道理，我學佛五十八年才領略到這個境界。要是在二十年前的話，我曾經講過《華嚴經》，講得不清楚，講得含糊籠統，可是自己也以為講得不錯，什麼原因?沒放下。
我年年都在學放下，這又通過了二十年，放下愈多愈清楚、愈明了，就跟我們剛才舉的顏色膠片一樣，你放下愈多，你看得愈清楚，就這麼個道理。放下愈多，展開經卷，字字句句無量義，他怎麼不歡喜!我們回過頭來想到《論語》上這句話，「學而時習之，不亦說乎」，我懂得人生的快樂，這是真的，不是假的，因為它不是外面的刺激，內心裡面的喜悅是從學習得來的。
修華嚴奧旨妄盡還源觀 (第十一集) 2009/3/23 台灣華藏電視台 檔名：12-047-0011
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