淨空法師:有不少人以為每天把經念一遍叫受持,那是完全錯了
發布:清淨乃空
在《金剛經》裡面能夠『受持四句偈』,四句是一首偈,《金剛經》上任何四句都叫一首偈,並沒有指定哪四句。也就是說,當你在讀誦這部經的時候,你與哪四句有緣,你很喜歡,你下定決心要依教奉行,這叫做受持,是真的接受,真的要這麼做(實踐)。四句是一首偈,兩句是半偈,半偈一句說實在的話都是一生受用無窮。果然認真受持而不失掉的話,半偈一句都能證果,都能契入。你要問為什麼?因為一即一切,這是它真正的原理。一切即一,所以任何一句、兩句都可以。
「四句偈等,極言持說極少之經,尚福德勝前,則持說全經,其福更勝,不待言矣。」那還用得著說嗎?「受持,則能自度」,受持意思前面都說過,決定不能忘記,決定不能錯解。學佛的同修,有不少人以為每天把經念一遍,這叫受持,那是完全錯了,那個只叫讀誦,不是受持。讀誦的福很小,因為你讀誦還是有為法,受持才能轉境界,才能把有為轉成無為。受是完全沒有懷疑,沒有夾雜的接受了,完全接受。
接受之後就完全照做,譬如前面講的兩句,半偈,「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心」,這是半偈,兩句,你真的明白,我真的照做,六根接觸六塵境界真正在學不住,學無住。在日常生活當中,工作也好,待人接物也好,認真的去學菩薩的六度。認真去學,盡心盡力去學,那叫生心,這才叫受,這是受字的意思。持,永遠保持而不失掉,所以持就是相繼的意思。受,在淨宗裡面講,就是淨念,大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」,淨念相繼就是此地受持的意思。你看淨,淨就是無住,有住就不清淨,應無所住就清淨。念是生心,相繼就是持,保持而不失掉,這樣能自度。
「為他人說」,隨時隨地真誠、熱心把這個法門介紹給別人,他喜歡聽,給他講,不喜歡聽,也給他講。給他講了他罵你,罵你也無所謂,佛法當中常說「一歷耳根,永為道種」,他聽進去,阿賴耶識裡落印象,那個印象他不會去掉的,這就是你把佛法真正介紹給他。他這一生不相信,那個種子永遠不會消滅,說不定來生來世,後生後世,他這個種子起現行,起作用,他發心學佛。
所以種子可以在這一生種,不一定在這一生成熟。很歡喜接受的,這一生有成熟的希望,不願意接受的,這一生不能成熟,我們曉得後來會成熟。這一生他罵你,到後來他會感激你,幸虧你在這一生給他種了種子。所以為他人說,則能度他。
「自度度他,是菩薩行,故福德極大也。」自度度他裡面,為他人說只是言說,言教,而自身受持,諸位要曉得那是身教。你自己這樣做了,做給別人看,讓凡夫看到佛菩薩的生活,怎麼會不羨慕?怎麼會不歡喜?我們跟人家說佛法,人家不肯相信、不肯接受,原因在哪裡?我們沒做到。你勸他,他一看你學佛學這麼多年,還不是一天到晚生煩惱,我們就沒話好說,沒做到。必須自己先要做到,自己的生活確實幸福、快樂、美滿,表現在外面,最低限度,佛經裡頭講的法喜充滿,一天到晚歡歡喜喜、快快樂樂,人家看了才羨慕。
如果你學佛,學得一天到晚愁眉苦臉的,人家一看你這樣子,佛不能學,你看學成這個樣子,那還能為人演說嗎?可見得受持不但是自度,自度是度他的根本,這個要知道。所以我們學佛的人,一定要叫你自己鄰居、你常常接觸的人,看到你跟別人不一樣,你一天到晚歡歡喜喜,快快樂樂,只要有這個表現,你不去度他,他就來找你。
摘自 金剛經講義節要 (第三十三集) 1995/2
美國聖荷西 檔名:09-021-0033
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