淨土法門：曉得再壞的環境，也不過是幾年、幾十年，我後來的環境大好
發布：妙音
1 我們在生活當中，有順境有逆境，順逆境界現前，我們都要接受。接受的時候，我們不要在這裡面產生喜怒哀樂，這就是智慧。
2 順境裡面不要起歡喜心，逆境裡面不要生煩惱，為什麼?境界裡起了喜怒哀樂，你那個佛號就念不成，西方極樂世界也去不成。
3 我們的目的是在西方極樂世界，這地方順境雖然好，我不貪愛，留不住我們，我們要到西方。逆境裡面，我們不起煩惱、不起嗔恨，我們曉得再壞的環境，也不過是受個幾年、幾十年就過去了，我後來的環境大好!千萬不要為這個短短的逆境造成障礙，這個才有智慧。
4 世事無常，來日不多，我們要修真常，不要再去搞六道輪回。修真常就是修真心，真心就是本性，就是佛。佛法修行最後的目標是明心見性，明心見性就叫成佛。經上常講“世間無常，國土危脆”，懂得如何在無常、危脆裡面去修真心，這個才是智慧——真正的智慧。
【淨土法門：亂世能在清淨小環境裡修行，這是多麼大的福報】
諸位一定要知道，我們所處的世界是亂世，亂世能在這個清淨的小環境，可以在這裡修行，這是多麼大的福報!不愁衣食，雖然不是很富裕，能過得去，衣食不操心。要不能把這個時間抓住認真修行，真正成就果德，那就是罪人。這樣福報，羅漢、菩薩求之不得，他真希求，但得不到。衣食無愁，有人供養，如果修行不能成就，這種供養就是古德所說的，“施主一粒米，大如須彌山;今生不了道，披毛戴角還”。這裡頭有因果的，不是開玩笑的。要學鍋漏匠，要學修無師。
修無師難得了，他在寺院做義工，什麼樣的苦差事別人不願意干的，他統統干，那是修福。修福裡頭最主要的他念佛，他念佛不間斷，無論干什麼活他都念佛，所以干活不知道累，越干越歡喜，叫法喜充滿、常生歡喜心。這是在道場裡面福慧雙修，這地方有道就叫道場。
雖然這裡不是寺廟，是貧民住著，但這裡供著有佛、有經、有教，我們在這裡每一天念佛、聽經、讀誦、拜佛，斷惡修善，積功累德，這個一天沒有白過。我們吃的施主的供養，你能消化得了;如果我們沒有修行，沒有盡到義務，我們吃的這些東西消化不了。消化不了，首先到三惡道去受報，惡道出來之後再還債。現在不知道，是迷惑，死了之後統統明白了，那個時候後悔也來不及了，果報現前了，必定要去承受，經上講得很清楚、很明白。我們要相信，不能把它當做寓言，不能把它當做假話，句句真實，我們才得真實的利益。要完全相信，沒有絲毫懷疑。
——摘自老法師《淨土大經科注》第279集 2013年4月28日講於香港
【淨土法門：如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己的家親眷屬?】
地獄業從哪裡來?業感應現前的。所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。你造作善業，你感得是天堂;你造作惡業，它變現的是地獄。那個境界剎那、剎那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，「萬法皆空，因果不空」。因果不空從哪裡說?「轉變不空」，外面境界相剎那、剎那在轉變。怎麼個轉變法?隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。大家心善，環境就善，大家造惡，環境就惡。
現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麼原因?大家都造惡業，這怎麼得了!我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心、盡分而已。別人聽不聽?有沒有聽懂?肯不肯回頭?是他的事情。我們自己心善、言善、行善，在共業裡面有別報，這個道理不能不明了，不能不警覺。
如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己的家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。
只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麼救法?諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實忏悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裡面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行;不起現行就是說明不受果報。
佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理。因要變成果，當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裡面，放上一百年它也不會結成瓜，為什麼?緣斷掉了。
佛教給我們度自己就是這麼一個道理，阿賴耶識裡面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裡面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其它的緣全部斷掉。在念佛堂就是干這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。
我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形相，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念為眾生的福報，我們全心全力造福，讓眾生享福，這個好，不要自己去享福。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造福，幫助社會、幫助大眾。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著一切苦難的眾生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。
佛在經上說，世間一切修行人為什麼修行得不到結果?都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅?我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，後念接著立刻就生，這裡頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，『莫輕小惡，以為無罪』，到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白：
“父子至親歧路各別。縱然相逢。無肯代受。”果報自作自受，什麼人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。
正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講的，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。章太炎是他的岳父，這不是假話，他在早年是學科學的，不相信佛法，老岳丈學佛跟他講這些故事，他聽了以為都是迷信、寓言。
他是中年以後，抗戰期間住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鐘點，時間很長不是短時間。走半個多鐘點他忽然想到，這個女人半夜怎麼一個人出來走?這麼一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。
這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的，親身經歷的，這些人不相信。所以以後想想早年老岳丈講的事情，他就想這是真的，不是假的。
章太炎講地獄裡面受這些苦楚，他總覺得太殘酷，太不人道了，很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議，也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。才恍然大悟，佛經上講得沒錯，是業力變現的，你沒有這個業力見不到。
經上講地獄只有兩種人能見到：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界;另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度眾生，他能夠見得到。不是度地獄的眾生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理，然後才曉得『父子至親』也沒有辦法代替，自己一定要承受。
諸位一定要明白這個道理，佛在經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，這叫「歸依」。而不是每天把這個經念一遍就算了，這不行。念一遍是你阿賴耶識裡面，增長善業的種子，你的行業要不改，不能改過自新、不能回頭，還是要受惡報。不過這個惡報會輕一些，脫離惡道的時間會快一點，這是一定的。但是要想不墮惡道，那是不可能的事情，那因緣果報的理論就被推翻了。因為常常讀誦，你沒有去做，心裡頭阿賴耶識裡頭《地藏經》的種子多，容易起現行、容易覺悟，有這麼個好處。什麼時候在惡道裡面覺悟過來，你就馬上離開惡道了。而阿賴耶識裡頭，沒有深刻的印象，遇到這些苦報，他不覺悟、不回頭，這個苦就有得受的。
如果你讀誦又能解義，這就要善知識。善知識的緣有淺、深不一樣。淺的，勸你一彈指皈依;深的，要把事實給你講清楚、講明白，再勸導你怎麼去修行，這善知識緣就深了。你都清楚、都明白，真的回頭了，回頭救自己，不是救別人。如果不回頭、不救自己，必定墮惡道。就像光目女母親講的，地獄裡面的苦況說之不盡，不忍心說。果然回頭依教奉行，遵守佛陀的教誨，每天受持、讀誦、為人演說，這個人『即得解脫三惡道報』，決定不會造三惡道的業，也不會受三惡道果報。這什麼原因?緣轉了。
諸位要曉得，佛法是講理，你過去造作這些業習種子永遠存在，不會說你今天修善，這個善可以抵罪過，不能相抵的。善有善果，惡有惡報，永遠不能夠相抵。但是罪業深重，這個罪報決定有，我現在暫時不想受這個惡報，我想把這個善的果提前，這行，這個可以做到。道理在哪裡?「緣」。我從今天起斷一切惡，我把惡緣斷掉，惡業的種子雖然在，沒有緣它不起現行。我這個善雖然少，我把善的緣加強，讓善先開花、先結果。這可以做得到，這是合理的，真的是合情、合法、合理。所以我們從今天起，一定要斷一切惡、修一切善。「斷一切惡」就是把惡緣中止，過去雖造極重的惡因，沒有惡緣，惡因不會結果。善雖然很微弱，做的善事少，一點點小善也行，從今而後加強它，使善緣增長，善果先現前，這就好。下面佛教導我們，教給我們怎樣轉變這個果報，這段開示很重要。
“歸依地藏菩薩。”『歸依』兩個字極其重要，不是形式上的歸依，做一個歸依儀式沒用處，有樣子沒有誠意，那有什麼用處!為什麼有形式而沒有誠意，心發不起來?對於事理沒透徹。這當然是善知識的問題，「知識」還不行，要「善」知識，能把歸依的道理、事相、真實功德利益，樣樣說清楚、說明白。『歸』是回頭，『依』是依靠，依靠誰?依靠『地藏菩薩』。「地」是什麼?性地、心性，「藏」是什麼?自性裡面無盡的智慧功德德相，這是「地藏」。如果你看到地藏菩薩的塑像形像，你認為你歸依那個，那是佛門裡頭常說，泥菩薩過河自身難保。它是一個形像，讓你見到這個形像有所啟發，知道是心地寶藏，我們要依這個，依性德，你是真正歸依了。心地寶藏，性地裡面具足圓滿的功德，我們不知道，在哪裡?
這一部《地藏菩薩本願經》，就是世尊為我們開顯自性寶藏，我們真的有了依靠。歸依地藏菩薩，就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學，這叫「歸依」。從前我們在觀念上、言語上、行為上，與本經所說相違背的地方，趕快回過頭來，依照經典的教訓，把它修正過來就是「依」;從錯誤回頭是「歸」，依照經典一樁一樁把它修正過來，這叫「依」。歸依就是真修行。能夠這樣作法，佛說：
“是諸眾生。即得解脫三惡道報。”為什麼?這些眾生過去做了無量無邊的罪業，為什麼現在他能夠離開三惡道的苦報?這個說法有沒有違背因果?造惡為什麼不受惡報?決定不違背因果。他為什麼不受惡報?他的惡緣今天斷掉了。諸位要曉得，因要結成果，當中有個緣，沒有緣，雖有因，果報不能現前。譬如說瓜子是個種子，將來可以結成瓜，但是它要緣，它要土壤、肥料、陽光、要水分，它條件具足，種子會發芽、會長成，將來開花結果。如果把這一粒種子的緣都斷掉了，放在一個茶杯上，放一百年，它也不會結果。
這就是說，你過去造作這些阿鼻地獄的罪業，一定要到阿鼻地獄去受報，佛菩薩今天教你把這個惡緣斷掉，你雖有這個業因現在可以不受果報，這講得很有道理，是把緣斷掉。從今天之後深信因果，不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口，贊歎大乘，緣馬上就反過來了。過去那個罪在不在?在，種子在阿賴耶識裡，就等於說把它裝在茶杯裡面去，種子不會消失。諸位要知道，善惡種子永遠不會消滅，遇到緣它就起現行，遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是個倉庫，收藏在裡面。永遠不能消滅，將來成了佛怎麼辦?成了佛就有好處了。
你有阿鼻地獄種子，你將來就可以到阿鼻地獄度眾生，你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子，地獄沒分，你見不到。所以往昔所做一切善惡的業因，成了佛統統起作用，普度九法界一切善惡眾生。因為那個時候清楚，不迷惑了。墮地獄是怎麼墮的?是度眾生。在地獄裡面說老實話，沒有苦受，是示現。所以你要沒有餓鬼的緣，怎麼能度餓鬼?你沒有畜生的緣，不能度畜生。我們看諸佛菩薩在三惡道現身，過去在因地當中，他造三惡道的業，現在三惡道的業可以拿來用了。他用，不是受報，是去度眾生。所以我們對於過去造的一切罪業，也不要後悔，曉得成佛之後有大作用。不成佛，那可不得了，你要是加上現在再造惡緣，准到三惡道受苦報。所以覺悟之後有覺悟的作用，就是到三惡道去幫助苦難的眾生，這是我們一定要曉得的。
——老法師，《地藏菩薩本願經講記》
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