人間天：為什麼生氣是鋒利的刀劍？生氣的危害有多大？
發布：定臻
有關嗔恚的習氣，《楞嚴經》經文有如下描述：“嗔習交沖。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧槍鋸。如人銜冤。殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺捶擊諸事。是故。十方一切如來。色目嗔恚。名利刀劍。菩薩見嗔。如避。”
我們理解這段經文，一定一定要把這個“習”字理解深入一些。這是習氣，習氣是自覺不自覺就會在行為舉止中帶出來的東西，所以習氣是最難掩飾，也是最難改變的。而往往我們的命運，說粗暴點就是由我們的習氣決定的，展開說：行為習慣，就是我們的宿命輪回。
所以不要把《楞嚴經》裡的十種墮落地獄的業因，簡單理解為就是粗暴地犯了這樣的錯誤，如果只是偶然地犯了這樣的錯誤，能及時地忏悔，改掉就可以了;而如果已經上升到習氣范圍，都已經被習氣霸占了，這些習氣才是最可怕的嗔恚。“嗔”這個字在過去是目字旁，現在改為口字旁了，一邊是“真”字，那麼不管是從目還是從口，都是不加思索、不加掩飾地釋放出自己的想法。於是從口出那是惡語，從眼目出那是惡目，在古代如果眼神不那麼好，喜怒形於色，那就是嗔，現在嘴裡不容人是嗔。
這個真，不是我們本性的真，而是內心裡最直接的想法意圖，那麼就要上升一點高度，為什麼我們會有嗔?佛陀說：直心是道場。而這裡如果直接表示自己的想法，為什麼是嗔呢?就是這兩個“真”是不一樣的，佛陀說的這個直心是道場，是這個心是回歸自性，以這個自性的本來樣貌面對一切，這樣的心就是辦道的心，有這樣心的人就是道場。而我們的這個所謂直、所謂真，是假的，不夠真實，是真實的無明、真實的顛倒、真實的罪業深重。
1.生氣使人體周圍氣場變壞，並使身體大量的能量以火焰一樣的形式被釋放出去了，對身體傷害巨大。
按這樣的“心”去不修改地釋放，怎麼可能不是在放毒呢?嗔恚這個“恚”字，念“慧”的音，兩個字雖然音同，卻大不相同。“恚”這個字，兩個“土”落在“心”上，也就是心上已經蒙塵土了，有一點遮蔽在心上，就叫無明。兩層塵土的遮蔽，這就是厚重的無明遮蔽了，所以用這個“恚”來標注“嗔”，是極其地道的。
於是嗔恚是什麼?就是看這個不順眼，脾氣上來了;看那個不舒服，就生氣了。這個產生的脾氣，可以說如同利劍，為什麼呢?我們不知道有沒有那樣的感受：如果在某個場合，有人不高興，我們處在那樣的環境，會不自覺的感覺不舒服，這個不舒服，就是因為這個不高興的人，釋放出的惡劣氣息，影響的周遭的氣場，讓整個氣場變壞了，而我們身處其中，稍微清明一點，感受靈敏些的人就會感受得到，這種微細的變化，雖然他可以沒有看到這個生氣的人。
而如果微細觀察就會發現：如果有人生氣，那麼他身上的氣場，也就是能量場，會形成一個非常奇怪的變化，變成什麼樣的呢?就像古文“山”字一樣，是有鋒利的尖角向上的。也就是說：如果你生氣了，你的氣場就是這樣的一個，如同火焰一樣向上鋒利的氣場。而那個不生氣的人，他的氣場是圓的，顏色也非常好看。那麼我們套用中國的古話：立壁千仞，無欲則剛。一個沖鋒的氣場，必然不可能堅持太久，前面也分享過火的一個狀態，說到火供裡，燭火為什麼會偏向中間的原因。
這樣的氣場如果想維持下去，就需要強大的能量做支撐，也就是說生氣對身體非常不好，這是對內，為什麼呢?就是因為這一生氣，釋放出大量的能量，以火焰一樣的形式被釋放出去了，身體內部的能量減少了，身體自然會感覺到疲勞、乏力。如有人身體差，生氣完畢會生病。
一個總愛生氣的人，一般來說很難活不長久，身體的健康，會很快被生氣破壞掉的，身體裡支撐的能量，會很快大面積的消耗掉。而如果我們沒有積累能量的手段，一天的能量虧空，還要依賴吃三頓飯來補充，依靠睡覺來補充呢，這個生氣的負擔，我們的身體，真的承受不來的。這是對自己產生的影響。而對外產生的影響就非常深遠了。
2.愛生氣的人要承受生氣的業力回旋，導致違緣非常多，運氣變壞。
我們說罪業，罪是已經形成的惡性影響的回受，業是行為對外產生的影響的回旋，也就是我們在承受業力的時候，其實是業力回旋而來的。那麼我們對什麼樣的一個面積，釋放了一個多強烈的某類型的影響?就導致我們有了這個報身後，在條件合適的時候，要承受這些業力的回旋，這個回旋就非常的麻煩。因為我們知道，這一生我們做的事情，好事也好，壞事也好，畢竟有限，而無量生的業力都回旋在這一生爆發，這得是多糟糕的一個局面?
如果都回旋在這一生承受，說句實在的，我們任何一個人，誰都無法承受這個業力回旋的。其中的殺業回旋，我們在不學佛的時候，隨便出去吃一頓飯，就要被殺掉幾個動物的生命，那麼如果業力回旋都在這一生報了，我們根本償還不起的。這條命就這麼一次，你吃一頓飯，死幾十次都不一定償還得了，何況一生那麼多頓飯?何況無量生無量劫對眾生造作下的罪業?如果都回旋了，想都不要想，一萬條命不夠償還的。
這個業力，就是要看對什麼樣的面積釋放的，就要承受多大的回旋，於是對一個眾生造作的傷害，就算是致命的，殘忍的，畢竟只是一命對一命的債務，好清算。那麼如果對更大面積的眾生造作的傷害，這個回旋起來，也就非常難承擔了。比如說：我們對山谷回音喊一聲，雖然聲音很小，但是整個山谷都聽著呢，而且會不斷的產生回蕩，直到我們聽不到為止，但不是聽不到就真的沒有了，而是還在繼續。只是我們的感覺系統沒有那麼敏銳，也就察覺不到了，察覺不到，不代表沒有，就像我們呼吸的空氣，裡面有好多非常復雜的成分，我們察覺不到，不能說他們沒有，也不能說空氣沒有啊。
生氣對外釋放的傷害是向上的，直接指向天空，會為天地間帶來戾氣，增加宇宙垃圾信息的污染。於是脾氣大的人，他的違緣也會非常多，多到喝涼水都會塞牙。而很多人不信這個道理，依然我行我素，那麼這就是規勸不了，等什麼時候他的惡度到位了，病倒了、惡事臨門了、乃至惡鬼門了、他處處為難了、步步維艱了，能閉門想一想自己犯了什麼錯，這是好的。
我們的一個念頭，那是盡虛空遍法界的，所以無量無邊的過去佛、現在佛、未來佛，悉知悉見。於是我們對外釋放的念頭是“嗔恚”的，是“貪嗔癡”的，這些惡性的垃圾信息，就會由我們的本性的力量，釋放到整個虛空法界，去污染整個虛空法界。所以我們放開眼睛一看，哦，整個虛空法界裡，飄的不是別的，都是我們釋放出去的妄想執著。
3.佛陀叫嗔恚為鋒利的刀劍，而菩薩見到嗔恚，就像要避開殺戮誅伐一樣。
那些不學佛的人，他們和佛菩薩的機緣還不成熟，所以還沒學佛，而我們如果學佛了，還是這樣一動心念，都是貪、嗔、癡、妄想、分別、執著，那麼和我們有緣的佛菩薩，豈不是顏面無存?於是我們還想祈求他的加持庇佑，結果因為我們動的心念是歪的，這反而不容易圓滿。我們的請求，就像《地藏經》裡提到你生了孩子，母子平安，你應該酬謝土地神靈的護衛。如果你搞起了大吃大喝，殺牛宰羊的事情，土地當然不樂意，善神一撤，惡鬼惡神就要來干壞事了。
所以當我們學佛了，那麼真的應該，用這個真心去學，去讓這款心，恢復到清淨本源的狀態，這是真。而所有違背這個的，都是不對的，都是需要我們捐棄捨掉的。於是不是你主動放下，那麼就要在懲罰下、考試下，被動的放下。放下那些假的，回到真的中去。也如這個“嗔”，如果用聲音發揚的是自性本具的清淨、平和、圓滿、自在，那麼這是二十五聖圓通中的一個法門了，走這個法門能解脫的，而如果用音聲發揚的是虛妄錯誤的、顛倒無明遮蔽的內容，這就是造業的工具，下地獄的加速器了。
嗔恚的習氣交互沖擊，產生於相互的忤逆，也就是相互的看不上眼、瞧不起、不入眼等等，你做的事情是違背他的意思，他做的事情也違背你的意思。於是相互的違背忤逆，這種情況集結不休，就會在心裡生發出熱火來，這個火一蒸騰燒煮，就讓在這個地獄受氣而生的身體，產生了一種金屬一樣的狀態，這是內在的狀態，就要招感外在的相同狀態對待了。
於是就有了：刀山地獄、鐵樹地獄、銅鐵等金屬的種種武器，鋒利的、尖銳的，就像有人被冤枉了，於是他的心釋放出嗔恚的怨氣，要殺人，要放火的，這個氣就是殺氣，於是怨恨的心一出，殺業也就隨手造作下了。這兩個習氣一接觸，身內的鑄氣為金，招感身外的金屬世界，兩者一接觸，就有了種種的刀砍、斧剁、大塊的切割、小塊的剝奪、剜、剉、刺、捶等等的情況發生了。所以說十方世界的如來們，為我們理解方便，舉例來說這個嗔恚叫做：鋒利的刀劍。也就是說：佛陀叫嗔恚為鋒利的刀劍，當然不只是傷害對方，還要傷害到自己，而菩薩見到嗔恚，就像要避開殺戮誅伐一樣。
4.學佛是要學佛菩薩的行做，佛菩薩留給我們種種的修行指導。
這個習氣是第四個習氣了。前面分別是：淫習、貪習、慢習。這個是嗔習，隨後的內容，或者不那麼容易理解，不過我盡量分享的直白一點，希望大家能理解。墮落地獄的原因習氣，和地獄懲罰的種種原則，這些都是建立在十情，或者九情的基礎上的。我們現世為人，雖然再怎麼好或者不好，也都是五情五想，大不了想多一點表現的略微聰慧;而情多些表現的略微暗鈍愚癡，不過在五五的比重下，確實也沒多大的不同。
雖然我們投生為人可以是五五比重，但是在一生的行為舉動，就影響了這個比重的分布，也就是說這一生就像火車的鐵軌一樣，轉彎了，還是在堅持?前面的無量生的努力行做，好也罷、壞也罷，都擺在前面了，這艘命運號，已經在這個當下的鐵軌上了，我們努力扭轉他的方向，或者一點點的努力，一點點的改變，對命運的大方向微不足道。但是不積跬步，無以至千裡，命運的轉變，就是在每一個微細的改變中，不斷地積累成就的。
我們要去哪裡?要去坐船，那就要買船票;要去乘飛機，就要買機票;要去搭火車，就要買火車票，買錯了是沒有用的，徒勞不說，還是浪費。於是我們是否真的想起要去極樂世界呢?是否真地想：我這一生是最後一生，這一生完畢，我就去極樂世界報道，和諸位聖人菩薩僧做同參道友，做好同學呢?是否真地想，我要在極樂的蓮花池裡出現，那個地方八功德水滋潤性德，諸根長養，清洗業力?是否還想去極樂，在那裡繼續過去沒有完成的修持?
如果還有種種的夢想，那麼去買票吧，去買對的票就對了。在我們當下而言，念佛，不管是六字也好，四字也好，用種種的念佛方法，加種種的觀法都好，還是以往生極樂為根本目的，在這個根本目的不動搖的前提下，略微的在修行上，小有進步，那都是出乎所望的。
我們看看自己在行做中，是否還有種種的“貪嗔癡”，遇到不順心的事情，是否還會起煩惱、是否還會起攀援心、是否還會強求一定要解決、是否還會想：我學佛了，我就必須要怎麼怎麼樣。學佛是要學佛菩薩的行做，佛菩薩留給我們種種的修行指導。不是留給我們，讓我們去威脅佛菩薩的，也不是要我們去綁架佛菩薩的，更不是要讓我們沉溺於虛妄的祈求，而腳下一步不走的。
所有的指導、所有的學習、所有的佛法，沒有一個是你原地不動就能成就和有效果的，需要我們發出對應的願念來，觸發對應的行動去維系。而如果這些我們都不肯做，或者做得稀裡糊塗，那一定是基礎的信心不夠。於是“信願行”這是學佛的三個資糧，也是互相為基礎依托的內容，缺少了就會乏力;缺少了，就會捉襟見肘;缺少了，就會見不到效果。那麼這三個干糧，我們是否拿得到手、是否吃得下嘴、是否消化得了、是否轉換成我們前進的能量來?今天就到這裡，阿彌陀佛。
摘自人間天新浪博客《精研七趣》
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