南懷瑾：記住老子四不自，終生受用不盡
發布：妙音居士
“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”。這四不的名句，是告訴我們，為人立身處世必然要記住的道理，豈止要把它作為“座右銘”，應當要把它作為“額頭銘”，要貼在額頭上，記在腦子裡，則終身受用不盡。
“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。”道家的老莊，與佛家、儒家，三家教人的道理，幾乎都是一樣的。不過佛家、儒家是從正面上講，老莊道家是從反面上說的。反面說的意義深刻，不但深刻，而且更具有啟發性的作用。因為佛家與儒家是從正面上說的，往往變成了教條式的告誡，反而使人產生抗拒性的意識。至於老莊道家的說法，卻合乎“曲則全”的作用，比較使人容易接受。
“不自見故明”。人本來要隨時反省，使自己看見自己才好，為什麼在這裡卻說要“不自見故明”呢?這是說，要人不可固執自己主觀的成見，執著了自己的主觀成見，便同佛家所說的“所知障”，反為自障了!因為自有主觀成見，就無法吸收客觀的東西，因此而說“不自見故明”。尤其對一個領導的人來講，千萬不要輕易犯了這個錯誤，即如一個公司的老板、董事長，一旦事業成就，便不可得意忘形，須有“不自見”，才能更加明白事理。有人說，老莊是帝王學，是偉大的領導術，也許重點就在這些至理名言中，當一個領導群眾的人，千萬不可有“自見”，需要多聽聽別人的意見，把所有的智慧，集中為你自己的智慧，你的智慧就更大了。那就合乎“不自見故明”的道理了。
“不自是故彰”。“自是”與“自見”差不多是同一個道理，但同中有異;“自是”是主動的認為我一定都對的，我的絕對沒有錯。譬如現在的人，喜歡引用拿破侖說的：“拿破侖的字典裡沒有難字”。乍聽很有氣魄似的，其實，拿破侖就太“自是”，所以變成拿破了輪，結果還是要失敗。只引用拿破侖的話，沒有看到拿破侖的一生，他不過是像項羽一樣的人物，並沒有真正成功的內涵。他的字典裡面沒有難字，那是“自是”，所以，成功果然很難，人不自是，才能開彰大業。
“不自伐故有功”。“自伐”，是自我表揚的代名辭。有了功勞的人愛表功，差不多是人們的常態。尤其許多青年同學們，很容易犯這個毛病，雖然只做了一點事情，就想人家表揚一下，要鼓勵鼓勵。常常以此來作為課題，考察青年同學，看他能穩得住多久時間。有些人穩幾天可以穩得住，多過幾天，心裡就穩不住了，我做的事這麼久了，好像老板都不知道一樣，就要想辦法表現出來。真正有修養的人要不自伐，有功等於無功，儒家的人，常以堯舜來做標榜，“功在天下”，“功在國家”，而他自己好像一點都沒有做一樣，而且更加謙虛，覺得自己沒有什麼貢獻似的，那才是不自伐的最高竿，當然不會埋沒了你真正功高望重的知名度的，因為天下明眼人畢竟很多。
“不自矜故長”。“自矜”，也就是現在所講的自尊心，說好聽點叫自尊心，說不好聽就叫做傲慢，自尊心與傲慢，幾乎是同一心態，但用處不同，效果也不一樣。比如，走在街上，看到別人的鈔票掉了，很想把他撿起來，但又不敢去撿，為什麼?因為有自尊心。那你就干脆撿起來等人來認領，或是送到警察派出所招領，這也沒有什麼不對，所以自尊與傲慢，看是用在什麼地方，用不對了，就是傲慢，用得好就是自尊，傲慢的人不能成功，所以要不自矜才能成長。“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”。這四不的名句，是告訴我們，為人立身處世必然要記住的道理，豈止要把它作為“座右銘”，應當要把它作為“額頭銘”，要貼在額頭上，記在腦子裡，則終身受用不盡。
“夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。”講到這裡，全篇還是一句老話——“曲則全”。
剛才是分開作解說，現在老子他說：因為人能夠真做到無爭才行。要怎樣才能做到無爭呢?好處都屬於別人的。例如佛家所說，就要菩薩發心，慈悲愛人，愛一切世人，一切犧牲都是為別人，自己不想得到任何一點報酬。因此，“天下莫能與之爭”。縱然要爭，也沒有用，我既什麼都不要，本來便是空，與“空”爭個什麼!人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為想抓住點什麼，既然一切都不要、都捨出去了，那自然無爭，自然爭不起來。綜合上面這些道理，也都是為了“曲則全”原則的發揮，看來都是反面文章，同現實一般的人生，都是相反。其實，相反的，正是為了正面可保全自己，成就自己的道德，完美自己的人格，所以，老子加重語氣說：“豈虛言哉”!這不是空話啊，不是空理論啊!
“誠全而歸之”。這句話可以作兩種解釋，一種是說“曲則全”最重要，人生最偉大的作為，不必要求成功在我，無論在道德學問上的成功，或是事業上的成功。如果“功成、身退而不居”，一切付之全歸，這赤裸裸的坦誠，就是“曲則全”的大道，這才是人生的最高藝術。“誠”字，可以把它作動詞用，說明實在要走“曲則全”的道理，才能夠得上為天下之所歸，眾望之所屬。另外的一種解釋是：“誠”字下面加一標點，構成“誠，全而歸之”。這樣一來，便是說明如何做到“曲則全”的真正條件，那只有一個“誠”字才可。絕對不能把“曲則全”當做手段，要把它當做道德，要真正誠誠懇懇地去做。如果知道“曲則全”的名言，卻把它當成手段去做，那就“不誠無物”，完全不對了。所以，也可以讀成“誠，全而歸之”。這種解釋，也不是我的發明，看了很多古人的注解，果然早已有這一見解。所以，書讀多了，常常發現自己不能“自見”、“自是”，好像有很了不起的見解，以為前無古人，但過了幾年以後，忽然看到另一本書，就臉紅了，原來你的見解，古人早已說過，所以人不能“自是”。
南懷瑾先生《老子他說》
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