淨土法門：人生壽命呼吸間，一失機緣苦萬劫
發布：王習訓
雪僧佛七開示偈頌
一、應知散亂念彌陀，空費工夫難解脫，人生壽命呼吸間，一失機緣苦萬劫。
二、六字以外皆非一，難與彌陀感應時，聖量是佛親口說，願汝快刀斬亂絲。
三、念佛不必求多念，但念百八心不亂，其中若有一念差，掉轉珠頭都不算。
四、萬法精華六字包，聖言真量拔心茅，持名容易難除慢，無價寶珠從此拋。
五、淨宗資糧信願行，二力感交功始成，經文最重同居土，但得伏惑便往生。
六、心一分明斷惑時，往生證果尚何疑，雖然常說惑難斷，忏悔玄門惜不知。
七、淨土難信卻易行，全由二力正助功，必得一心方有效，方便伏惑即感通。
八、雜念皆是平素罪，若不造業念不生，從今切莫再造業，一心不亂自然成。
九、佛在心中莫外求，貪瞋放下是真修，年光三十仍如舊，勢至觀音代發愁。
十、刑警十個常跟隨，前頭牽引後面催，誠心念佛沖他散，六字停時他又回。(人身不易得，三途真可怕，極樂人人去，三毒心放下。念佛不改心，等於說空話，心口若相應，立見佛菩薩。)
老和尚開示：
老師這十首偈，對於我們每一個念佛的同學，都是最深刻的教誨。偈頌的意思很明顯，是一般人的通病。確實，有許多同學很感慨的對我說，念佛的時候雜念太多，妄想太多，驅除不盡，所以功夫不得力。這就是第一首偈子前兩句所講的。後面兩句所講的，針對前面的毛病。你為什麼功夫不得力?生死心不切，就是自了法師的報告，如果生死心切，這個問題就解決了。人過了六十以後，要常常把生死心提醒，為什麼?人生的冬天到了。六十到八十是人生的冬天，快要走到盡頭了，這個時候要不提高警覺就來不及了。所以老師說，“一失機緣苦萬劫”。機緣在面前，我們能不能抓住?能抓住就成功了，還是悠悠惑惑的，這不行。六十以後確確實實一切都要為來生打算，這是真正覺悟的人，他會有成就。成就大小，完全在自己看破放下，你看破多少、放下多少，你成就就有多少。如果還沒有為來生著想的人，這說老實話，那很可怕。一失人身，萬劫難復!這古人所說的，說的是真話，不是嚇唬人的。提醒我們要在這一生當中，信願持名，求生淨土，這就對了。所以這第一首是生死心切。“人生壽命呼吸間”，一口氣不來了，到哪裡去?想想這一生的起心動念、言語造作，與哪一道相應，學佛聽經的同學應該知道。
第二首偈，“六字以外皆非一，難與彌陀感應時，聖量”，這是聖言量，這個話是佛說的，不是普通人說的，是佛親口說的，末後這一句，希望你快刀斬亂麻，自己趕快下定決心，要把它徹底放下。六十以後，一心執持名號，學海賢老和尚，一切時中工作也好、生活也好、應酬也好，心中默持這一句佛號，不能丟失。應酬盡可能的減少。古德接見訪客多長的時間?是以寸香為限。古時候沒有鐘表，燒香、燃香一寸，一寸香的時間。這規矩好，有什麼重要事情快說，說完了就離開，自他兩利，不耽誤自己用功的時間，也不妨礙別人，這就是真正的慈悲。這一首偈裡頭最重要的，肯定佛號功德不可思議，這是最難信的，難信之法。真正相信了，他心是定的，就定在一句佛號上，他不再求其他的，真的會做到法尚應捨，何況非法，他真放干淨了。在整個佛法裡頭只拈取這一句佛號就夠了，一即一切，一切即一。一切諸佛如來所說的一切經教就在這一句名號當中，十方三世無量諸佛的德號也在這一句阿彌陀佛聖號之中，全包了，一個也不漏。不必念其他了，一心念彌陀，要深信不疑。
第三首，念佛，告訴我們不要求多。有人為我們示現念多，各人根性不相同，總得要適合自己的根性。古人有一天念十萬聲佛號的，表法的意思多。黃念祖老居士，《大經解》完成之後，就一心念佛求往生，一天十四萬聲佛號，做給我們看的。他通宗通教，顯密圓融，到晚年一切都放下了，單持這一句阿彌陀佛。十四萬聲，我們相信他是念四字名號，不是念六字，像蓮池大師一樣，蓮池大師晚年念四字，勸別人念六字。四字是名號，南無是恭敬、皈依、皈命的意思，真正發心求往生的人可以不用這兩個字，為什麼?念念都具足了。念念求往生，念念都是皈命，把這個時間節省下來，多念名號。也都是為我們做示范、做表演。所以念佛不求多，老師在此地教給我們，重要的是什麼?重要的是心不亂，就是一心稱念。這個佛號裡頭沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這個功夫才能得力。不懷疑要靠經教。如果還有懷疑，可以多聽經。聽懂了，聽明白了，沒有懷疑了，可以不聽經，也可以不讀經。經最大的作用就是幫助我們破迷生信，讓我們對於這個法門，信願持名的法門，真的明白、了解了，搞清楚、搞透徹了，才發一心專念。一心無二念叫專念。
一心不亂，簡單的說，這一句佛號當中沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這就是一心不亂。一心不亂的功夫淺深，那千差萬別。佛在經上只給我們舉了一個例子，功夫成片，第一個階段;事一心不亂，第二個階段;理一心不亂，這第三個階段。這三個階段要用多長的時間修?不一定，眾生根性不相同，有的人很快速，幾天、幾十天就成就了，根性差一點的時間就會延長。只要真能锲而不捨，一直念下去，我們有理由相信，在一生當中三年五載，十年二十年，可以達到相當程度的境界，往生極樂世界自己決定有把握。這些例子在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》上，乃至於在我們現前佛友當中，你冷靜細心觀察，念佛真正往生的，你看他走的時候的瑞相，這些人都給我們做證明，這個法絕對不是虛假的，絕對不是騙人的，修行容易，成功高。
“其中若有一念差”，這一念差是什麼?有夾雜、有妄想、有懷疑，這就差了。差了怎麼樣?不能往生，功德沒有，有福德。福德能夠幫助你來生不失人身，福德再殊勝一點，來生可以生天，大多數都在欲界天，欲界天的四王跟忉利是最容易得到的。天上好不好?比人間好一點，比往生極樂世界那差太遠了，那不能比。所以念佛的同學，最重要在日常生活當中要放下貪欲，能夠多修一點苦行，好事。為什麼?貪增長欲望，增長貪心，會障礙念佛，障礙你往生。生活苦一點，好!為什麼?有出離心，對這個世間沒有貪戀。我們感謝海賢老和尚為我們表法，你看居士們在他老人家一百一十二歲生日這一天給他做了一桌素菜，給他老人家慶生。他一口沒吃，而且表情很不好看，板著面孔，一點笑容都沒有。那是在說這個事情做得太過分了，做錯了，所以他一口不吃，提醒我們。哪一個人生日那一天不是很快快樂樂的，要好好吃一頓?老和尚做出榜樣給我們看，我們要記住。所以念佛不但一刻不能丟失，更重要的不容許有一念夾雜，不容許有一個妄念，你的心多清淨。這就是一心不亂，這就能跟阿彌陀佛感應道交。我們學佛是求跟佛相應，還是跟世間名聞利養、榮華富貴相應?要丟捨得干干淨淨才會相應。
第四首偈，首先這一句是看破，萬法的精華就在這一句佛號，你真看破了，你對於萬法能放下。為什麼放不下?原因是沒有看到事實真相，事實真相看到了，自然放下，自自然然沒有貪戀。為什麼?一切法不可得。《般若經》上常講，“畢竟空，不可得”。畢竟空在什麼時候?就在當下。觀世音菩薩在《心經》裡頭說的，“照見五蘊皆空”。五蘊是色受想行識，色是物質現象，包括所有的物質現象，從我們的身體到我們居住的房屋、土地，擴大到地球，再擴大到太陽系、銀河系，遍法界虛空界所有物質現象叫色。色之外有心，心是受想行識，這不是物質現象，是精神現象，也是假的，物質不可得，精神也不可得。第三個，現在一般人稱之為自然現象，自然現象有，也不可得。所以說一切法不可得，畢竟空。自性所現的是自然現象，當體即空，了不可得。自性裡頭一法不立，所以性叫空。雖然空寂，它能現相，遇到緣它會現相，現相就是能生萬法。所生的萬法全是生滅法，從自性生，從阿賴耶變，阿賴耶把它變成十法界依正莊嚴。自性所生的只是一真法界，實報莊嚴土，阿賴耶把一真法界變成十法界，把實報土變成六道輪回。能變不可得，所變不可得，這些事實統統搞清楚、搞明白了，我們真的放下。
萬法的精華，精華很不好懂，精是自性能生能現，華是自性所生所現。在哪裡看到?在實報土看到，在一真法界看到，這些是法性身、法性土。法性身沒有生老病死，法性土沒有成住壞空，它有隱現，它沒有生滅。第八識有生滅，所以第八識是假的。這個對第八識來講，說它是真的，但是從自性來說，它是幻相。從自性來說沒有生滅，有隱現，沒有緣，相不見了，一片光明。這是常寂光淨土，就這個境界。現呢?現就是實報土。實報土產生變化，那就是十法界依正莊嚴。把它看清楚、看明白，一句阿彌陀佛名號統統包括了，一樣不漏。我們要誦經，我們要念佛，我們要念菩薩，我們要念咒，念什麼都在一句名號之中。念這一句南無阿彌陀佛你全都念了，你一樣都沒漏掉，諸佛菩薩名號沒有漏掉，諸佛菩薩所說一切經教也在其中，也沒有漏掉。自性所變現的這些現象，就是能生萬法，萬法也在一句佛號之中，說盡了!你念什麼?真正搞清楚、搞明白了，八風吹不動，就念這一句佛號，這一句佛號是大圓滿。真認識清楚了，這第二句說，“聖言真量拔心茅”。
“萬法精華六字包”，這是聖人的聖言量，還去想這個想那個嗎?想這個想那個，這一句佛號就破壞了。前面說，“其中若有一念差”，你在佛號裡頭加這一個念頭在裡頭，就把佛號功德破壞了，那不是一心念，那雜心念。念佛容易，非常容易;不夾雜、不懷疑、不間斷，可不容易。這三個條件做到了，真念佛人，真會念佛，真懂得念佛。“持名容易難除慢”，慢是傲慢。真的，自己念得不錯了，瞧不起別人;教學得不錯，講得也很像那麼一回事情，但是瞧不起別人;或者是持咒，或者是參禅，自己小小有一點功夫得力，傲慢心起來了。看到別人比他好的，嫉妒心起來了。這就可惜了，就是末後一句話，“無價珠寶從此拋”，丟掉了。無價珠寶是你念佛的功夫，你念佛有傲慢心、有嫉妒心，你的佛號功德全無了，全都沒有了。有什麼?有福報，把功德變成福德。福德是人天福報，享受人天福報的時候，嫉妒、傲慢隨著就生起來，那個就會造惡業。福報享完之後，你的惡業現前，那三途果報就現出來了。這在佛法叫三世怨，三世，怨是冤業，就現前，第一世修行，裡頭帶著有傲慢、嫉妒，第二生享福，享福造作罪業，第三生受三途果報。三世，我們一般人看到，三世時間很長，實際上三世時間非常短暫，不長。我們自己冷靜觀察，看看我們周邊，我們認識的人、不認識的人，不難看到，應該要警惕。
第五首是告訴我們，決定得生淨土。心不要太高，像蕅益大師一樣最好。人家問祖師，你念佛求生淨土希望得什麼樣的果位?他跟人說凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。這表什麼?謙虛，恭敬，尊重別人，決定得生。一天念十萬聲佛號，那個傲慢心還在，能不能往生?不能往生，他心不清淨。記住，經題上五個字的標准，“清淨平等覺”。清淨心是阿羅漢，功夫成片。事一心不亂是見思煩惱斷了，小乘的涅槃境界，阿羅漢跟辟支佛;大乘，天台別教三賢，十住、十行、十回向，平等心現前。我們這裡清淨平等比阿羅漢高，沒見性，也是生方便有余土，方便有余土裡頭上品往生。如果覺了，覺這個字是大徹大悟、明心見性，無明煩惱破了，破一品無明，證一分法身，往生到西方極樂世界實報莊嚴土，這個品位高。
我們求生淨土，不要希求這麼高的品位，太難。我們所要希求的，是第五首偈子。淨土資糧我們只要具足信願行，我真信，沒有懷疑，我真想去，對這個世間沒有留戀。在這個世間不怕死，要像老和尚一樣歡喜死，死了往生!別人怕死，老和尚喜歡死，往生到極樂世界，他說全世界的人都知道。為什麼?他往生到極樂世界去了。生到哪裡?凡聖同居土。你看，二力感交功始成，二力，自力、他力，我們只要有願有行，跟阿彌陀佛就有感應。蕅益大師說得好，能不能往生全在信願之有無。有信有願，極樂世界七寶池中的蓮花就有你那一朵，你那個花上頭有名字，天天在長大，光色美好。你往生，阿彌陀佛拿著這個蓮花來接引你。這是二力感交功始成。
“經文最重同居土”，同居土是決定得生，很容易去。念佛功夫不夠，方便土去不了，實報土更去不了，同居土決定得生。同居土是專門接引十方世界六道眾生的。我們自己知道，我們現在在六道，六道裡頭的人道，同居土跟我們最相應。我們不要把它看低了，不要認為這個地位很低，我不願意去。蕅益大師願意下下品往生，那是什麼樣的人物!他來做榜樣給我們看的，為我們做示范的。雖然是同居土下下品往生，本經，就是會集本，會集本是第二十願，往生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這是聖言量，阿彌陀佛自己說的。即使同居土下下品往生，生到極樂世界，花開見佛，得到阿彌陀佛本願威神加持。同居土不是你證得的，是阿彌陀佛提拔你，把你帶到同居土。於是我們就明白了，極樂世界有四土三輩九品之名，名義上有，實際上呢?實際上極樂世界是平等法界，沒有一樣不平等。身體的相好面貌都一樣的，跟誰一樣?跟阿彌陀佛一樣。身不是三十二相，身有無量相，相有無量好。《觀經》上說，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一道光明裡面看到十方諸佛剎土，平等法界。換句話說，生同居就同時生實報。這是十方剎土裡頭找不到的，一切經裡頭佛沒這麼說過的，唯獨極樂世界。一生一切生，一成就一切成就，成就自性本具無量智慧、無量德能、無量相好，往生全得到了。兩個世界一比較，這個世界的東西你對它一絲毫的興趣都生不起來，無論是物質、是精神，無法跟極樂世界相比，往生全得到了。這個地方怎麼修，修無量劫都得不到。你不念彌陀，你念什麼?
第五首最後一句要注意，“但得伏惑便往生”，惑是煩惱，要能伏得住。什麼伏?這一句佛號。在日常生活當中起心動念，不管是善念是惡念，念頭才起你就有能力覺察，妄念，立刻一句阿彌陀佛把它取代過來，換過來，這叫伏惑。惑沒有斷，只要它一起來，馬上一句佛號蓋住。起心動念全是阿彌陀佛，不容許有任何念頭起來。釋迦牟尼佛的念頭行不行?不行，毗盧遮那的念頭也不行，就是一句南無阿彌陀佛，或者是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛代替一切諸佛名號，代替一切諸佛的經教，三藏十二分教全在這一句佛號當中。這一句佛號可貴，這一句佛號是珍寶，真能解決問題，不能不知道。這不是說一切法門不好，不是這個意思，法門平等，無有高下，每一個法門都能幫助你證得無上菩提，問題你的根性與它相應不相應，相應，很快;不相應，太難了。淨土念佛法門不需要講根性，什麼樣的人都可以學，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，只要你遇到了，你相信，你不懷疑，你肯念這一句阿彌陀佛，你一生當中決定成就，道理在此地。念佛人尊重無量法門，尊重一切諸佛，見到佛都頂禮，見到一切法門都贊歎。但是什麼?我不是那個根性，我修那個法門很難，一生沒有把握，這個行，這個有把握，容易。自己心裡要知道，要明白。所以方便，方便就一句佛號，能伏惑，這就能往生。
第八首講滅罪，消業障，消罪業。罪業從哪裡來的?雜念，妄想、雜念皆是平素的罪業。只要你有妄想，只要你有雜念，你能不造罪嗎?不可能的，有意無意，絕大多數造作罪業不知道，你以為是正確的，你以為是好事。你看，“若不造業念不生”，起心動念就造業。業裡面最大的是自贊毀他，這個罪非常重。“從今切莫再造業”，這念佛的人，你遇到淨宗了，你搞清楚、搞明白了，你就不能再造業。“一心不亂自然成”。怎樣消我們的業?怎樣不造業?就是念這一句佛號，這一句佛號是無量功德。妄想、雜念一冒出來，馬上佛號就起來了，就把它取而代之。警覺性要高，警覺得要快速，馬上就換，換成佛號。功夫也要慢慢來，真有這個心，漸漸功夫就得力了。
第九首，“佛在心中莫外求，貪瞋放下是真修”，放下貪瞋癡慢疑，這是真修行。為什麼?這五種煩惱障礙我們的心性，心性完全變成罪業了。不但世間法沒有貪瞋癡慢疑，出世間法也沒有貪瞋癡慢疑，為什麼?世法是因緣生，出世法也是因緣生，“因緣所生法，我說即是空”，《中觀論》上說的，世出世間一切法統統了不可得。淨土到最後證得無上菩提，有沒有得?沒有。《楞嚴經》上說得很好，“圓滿菩提，歸無所得”。回歸自性就是證無上菩提。自性是什麼?淨土講的常寂光，自己到最高的境界，我們的身心完全融入常寂光。常寂光無處不在，無時不在，不生不滅，寂而常照，照而常寂。照是明了，對於世出世間一切法沒有一樣不明了。雖明了怎麼樣?如如不動。沒有緣它無知，般若無知;有緣，無所不知，妙極了!那是自己的真身，法身，那是真我。學佛沒有別的，回到真我，把真我找回來，把真正的自己找出來，那就是佛。所以說一切眾生本來是佛，本來是佛，回歸到佛位，你還有什麼可得的?歸無所得。所以不造一切業。
我們要問，釋迦牟尼佛當年在世，住世八十年，講經三百余會，他有沒有造業?他沒有。為什麼沒有?他沒有放在心上，放在心上就造業了。我們叫放在心上，佛法叫什麼?落在阿賴耶的種子裡頭。佛說一切法不落在阿賴耶，沒有落謝種子。我們凡夫有落謝種子，叫印象，有這個印象，這個印象在心裡，這就叫業，它遇到緣會起現行。菩薩大徹大悟，明心見性，轉阿賴耶為四智菩提，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，轉八識成四智，四智是性德，八識是煩惱，是煩惱的根，六道輪回的根，十法界的根，那個東西一轉過來之後，十法界、六道全沒有了，這真叫妙!所以放下什麼?放下貪瞋癡慢疑。六根對著六塵境界，無論是世法是佛法統統要放下，沒有一樣是真的。“年光三十仍如舊，勢至觀音代發愁”。學佛學了三十年，還原地踏步，沒有一絲毫進展，觀音勢至看到難過。大勢至菩薩教我們看破，觀世音菩薩教我們放下，我們沒有看破，沒有放下。看破、放下，哪個先哪個後?各人不一樣，煩惱障重的人要從放下著手，所知障重的人要從看破下手。要真干，真干的人一定真信，所以信為道元功德母。入門絕大多數從教下，就是接受佛陀教育。世尊慈悲，講經說法四十九年，教學為先。你真搞清楚、搞明白了，信心才生起來。把極樂世界搞清楚、搞明白了，求往生的念頭生起來了。沒有搞清楚他怎麼會相信?他不相信。真正搞清楚、搞明白才徹底放下，不再懷疑了。
末後這一首，“刑警十個常跟隨”。這十個是什麼?十使。古時候這個使就是差使，當差的，就是我們今天講的刑警。這十個刑警跟著你，你犯罪了。這十個刑警就是見思煩惱，見惑五個，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這是見惑五使，還有思惑，思惑就是貪瞋癡慢疑，也是五個，見思煩惱加起來十個。這十個東西常常跟隨你，真的，不是假的，一分一秒都沒有離開，你都是跟著十個刑警，跟著他轉。“前頭牽引後面催”，前面是見惑，後面是思惑，前面是身見、邊見、見取、戒取、邪見，後面是貪瞋癡慢疑，前引後催。“誠心念佛沖他散”，至誠心念佛暫時他不起來，他沒有起作用，因為心裡只有佛號，佛號一個接著一個，他不起來。“六字停時他又回”，這佛號停下來的時候他馬上就回來了。李老師末後這一句警惕我們事實真相如是。
“人身不易得，三途真可怕”。現在講三途，人不相信，你說有餓鬼、地獄、畜生，他不相信。畜生，他看到了，但是它為什麼變畜生，不曉得。佛經上講得很多，甚至於有些人學佛經，對三途六道輪回這些東西他拒絕，他說這一部分是迷信，迷信是糟粕，應該把它除掉，講一點孝順父母、尊敬師長，這個還可以，還能接受，把因果、善惡報應除掉了。“極樂人人去”，三途真可怕，不能不講清楚。極樂世界人人可以去，三毒心要放下，“念佛不改心，等於說空話”。這真的，要改什麼?把貪瞋癡慢疑改掉。海賢老和尚是我們最好的榜樣，你看他一生不貪、不瞋、不癡、不傲慢、不懷疑，他真做到了。前面五種見惑，真的，他沒有身見，他沒有邊見，邊見是對立，沒有邊見的人心平等。見取跟戒取就是我們中國人所講的成見，某人成見很深，他沒有成見，他隨緣，沒有一樣不好，人都是好人，壞人在他眼裡也是好人，事事是好事，他住在哪裡?他住在極樂世界。他沒有邪見，正知正見，就是一句佛號，一句阿彌陀佛，一心向往的極樂世界。我們口念佛，心裡頭還貪戀五欲六塵，完了，不能往生，來生依舊搞六道輪回，這就真可惜了。
後面李老師這一句話，“心口若相應，立見佛菩薩”。海賢老和尚跟阿彌陀佛多次見面，你細心在光碟上聽，你會發現他常常見佛，常常見極樂世界。我們過去在慧遠大師傳記裡面看到，他老人家一生見過三次極樂世界，沒有跟任何人說過，最後一次往生，第四次，阿彌陀佛接引他往生，他才跟大家說，極樂世界又現前了，我要往生了，這個境界過去見過三次。別人問他，極樂世界是像什麼樣子?跟經上所說的完全一樣。這個經就指《無量壽經》，佛一點沒有說錯，經上所說的他統看到了。海賢老和尚念佛九十二年，這時間長，他真的清淨平等覺全得到了。清淨心是事一心不亂，平等覺是理一心不亂。功夫成片就能往生，功夫成片是什麼意思?心裡只有阿彌陀佛，阿彌陀佛管用，能把煩惱控制住，煩惱起來，這一句佛號立刻就把煩惱伏住了，這是功夫成片。有這個功夫就能往生，就能見佛。賢公老和尚為我們示現，不認識字，沒有念過書，一生沒有念過經，也沒有聽過人講經，就一句佛號，念到事一心不亂，念到理一心不亂，念到常常跟阿彌陀佛見面，阿彌陀佛叫他表法。他老人家的壽命，我想一想也不過就是七老八十，他能活那麼長的壽命，佛加持的，阿彌陀佛給他的，要他表法。
所以李老師這十首偈，我們要常常讀、常常看看，時時刻刻警惕自己，有好處。
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