宣化上人：你盡說人家過錯，自己不知道自己的過錯，這是太可憐了
發布：善光
真認自己錯，莫論他人非;他非即我非，同體名大悲。
真認自己錯：不是做表面工作──「哦!我給人說我對不起你!」這就算了;這真要從內心來知道自己的錯誤，知道自己犯了戒了，盡找人家的毛病，不知道自己的毛病;盡給人家洗衣服，自己的衣服不洗，周身都是邋遢東西，也不知道洗洗自己。這樣把光陰都浪費了，活著也白活了。不是吃飽了沒事干，就講是講非，在那兒一天到晚講旁人的不對。「烏鴉落在豬身上，看見豬黑，沒有看見自己黑!」這是無有是處的。
我們在道場裡修行，天天要回光返照，反求諸己──「我這一天，是造罪業?還是立功了?」我立功，立了什麼功了?我要是造罪業，造的什麼罪?自己要省察省察，睡不著覺的時候，要把白天的事情算一算，不是在那而混吃等死，一天到晚那麼隨梆唱影，人家造罪我也造罪，這樣子就是不知道自己的錯，沒有真認自己錯。
「莫論他人非」：我修道的人，哪有時間給人洗衣服?哪有時間盡找人家的不對?你自己把自己管好了，管得克己復禮，能以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」;視、聽、言、動，都要合乎禮。在家人有學問的，都要一舉一動合乎法度、合乎規則、合乎威儀，何況出家人?出家人一舉一動都應該給人家做一個好榜樣，不要給人家做一個壞榜樣。
在這麼好的道場裡頭，吃現成、住現成的，不愁吃、不愁穿，也不愁住，這樣的地方，到什麼地方去找去?你還不好好修行，那將來就是到極樂世界，你也不能修行，你也在那兒造罪業。可是極樂世界無三惡道──沒有地獄、餓鬼、畜生，你要是造罪的業障不斷，也到不了極樂世界。
你一天到晚反光鏡盡往外照，給人家照相，你自己是像個鬼樣、像個羅剎樣子，自己還不知道，你說這是多麼可憐?你在道場裡制造是非，這就是最大的過錯。在道場裡頭，你尚且不知道修行，你還等什麼時候再修行?你等到八萬大劫以後再發菩提心，那就太晚了、太晚了!所以我們今生遇著這麼好的修行的地方，這麼容易用功，你不好好合規合矩、合乎法度、合乎規則，你絕對不能有所成就的。
無論出家人、在家人，都是一樣;你出家人也不比人家多了什麼，在家人你要是能真認自己錯、莫論他人非，守口如瓶，那是一樣有功德的。常常要律己，不要捨近求遠，找人家的過錯;你去找人家的過錯，互相在道場裡搬弄是非、制造是非、制造矛盾，將來所受的果報，也是不可思議的，這個後果不是隨隨便便可以逃避的。你口會說，盡做表面的工作，不真實用真心去做事情，這是自己欺騙自己，不是騙人。做早晚課，人家在那兒誦經、持咒、拜佛，你在那兒睡覺，這算是有定力了?
站那地方也可以睡著，幾乎沒有跌倒，這樣子修道的人將來什麼時候都要墮地獄的。因為你做早晚課，對佛這樣不恭敬，在佛前躲懶偷安，偷著睡覺，這都是地獄的種子，無可寬恕。
所以你們這一類的人趕快痛改前非，尤其造了渾身都是罪業，還不知道忏悔自己的過錯，還在那兒偷著講話，偷著吃東西，偷著和人家去談天，跑到廁所去。你這個樣子的行為，以為人家不知道，這樣行為就是犯規矩，就是不守你自己的諾言。你自己不尊重自己，那是你自己把自己看見得比畜生都不如了。
所以你們無論哪一位，你再去找人家毛病，這是擾亂道場。尤其是談是論非的，你應該好好修行，不講人家的事情，只看自己，所以「莫論他人非」。
「他非即我非」：你要懂得有慈悲心，有喜捨心，你看他人就像自己似的，他人有過錯就是我自己有過錯。我自己趕快在佛前忏悔，多多忏悔，多多拜佛。你不能人家在那兒做早晚課，你在那兒睡覺打呼，呼聲驚四鄰，把四鄰驚得念什麼咒都忘了，拜什麼佛也忘了，你說你的罪過多大?他非即我非，我們看旁人的不對，認為就是自己的不對，我要趕快忏悔。
「同體名大悲」：你能認為人家的過錯，就是自己的過錯，這就是同體。同體就是個大悲心，就是一個真正持戒的人。你真正持戒律，那個口不講是是非非。有的時候大家來檢討，這個時候你可以用慈悲心來舉人過錯，不需要用瞋恨心，用你的火在那兒燒人，這是完全錯了，完全不對的!
所以在大眾之下要和合共住;你要不和合，就不共住;你要不懂得六大宗旨，在修道的道場裡邊處處都行不通的。你所行所做，不知道的人不認識你，有知識有智慧的人一目了然，看你看得清清楚楚的。你盡說人家過錯，自己不知道自己的過錯，這是太可憐了。
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