淨宗法師：念佛起貪嗔妄念會障礙往生麼？
發布：宗聞
問：有人說“瞋心若起，信願皆失”，瞋心每個人都有，如果因此信願失去，那就不能往生了，尤其臨死的時候，有可能一念之差墮落苦海。所以為了防止這種可能性，我們平時還要多多念佛，多多熏習，多多忏悔，多多消業，化解我們的瞋心，斬斷惡緣，以防萬一。我到現在還是有點不安心。
答：我們都是凡夫，凡夫就有貪心和瞋心。如果我們歸命南無阿彌陀佛，願意去往生，即使貪瞋心沒有滅，仍然信願具足，仍然能往生。所以不用擔心。
教證就是善導大師的“二河白道喻”。善導大師說，我們的貪心強烈如同大水，瞋心猛烈如同大火，在貪瞋水火二河當中，有一條狹窄的白道——代表我們的信願心;“善心微故，喻如白道”，信願心很微弱，喻如白道，才四五寸寬。彼阿彌陀佛在淨土招喚我們：“汝一心正念直來，我能護汝!眾不墮於水火之難。”“你只管放心大膽地過來，不要怕，我能保護你，你不會墮落到水火二河當中”。
“眾生貪瞋煩惱中，能生清淨願往生心”，我們就是貪心具足的凡夫，這樣念佛就必定往生。阿彌陀佛沒有叫我們去把火熄滅，把水弄干，如果要求我們把貪瞋煩惱都熄滅，怎麼可能?那就成為難行道了。淨土法門是易行道，所以盡管放心好了。
法師這麼說也是出於慈悲。前面講的多少有點方便引導的意思，最後這句話就是顯示真實，讓我們老實念佛，一心歸命。
不過，淨土法門與通途法門來比，雖然有相通的地方，但是也有特別的地方。一般講臨終有“三隨”：隨重、隨習和隨念。隨重，就是哪一種業非常重，命終就隨這個業去了。如果沒有特別重的業，就隨習，“習”是串習，習慣性地反復造作的一種業，習慣於哪一種業，就會引導去那個境界。如果一個人串習也沒有，那就隨念，臨終這個念頭是善，就向善道而去，是惡，那就墮落。有這三種。
我們念佛人，第一是隨重。我們的心到底以哪一個為重?我們平生的時候就一心歸命南無阿彌陀佛，這個歸命是全身心的歸命，是真實的，是最殷重、最懇切，是絕對不會改變的。把我們的全副生命，所謂“本命元辰”，歸命南無阿彌陀佛，這個是最重的。隨重就自然往生淨土。這還是從眾生這一邊來說。何況阿彌陀佛有願力保證，有光明攝取，還有臨終接引安慰，這樣怎麼能不往生?決定往生。佛的力量是多麼強大，我們的心也是殷重懇切，所以，有這一點就夠了。
第二是隨習，我們念佛成為習慣，早早晚晚、有事無事都是念佛，隨習我們也決定往生。
第三才是隨念。隨念我們不一定能保證，比如臨終腦溢血念不出佛來，但是沒有關系，也決定往生!因為前面隨重、隨習都已經決定了，沒有任何的不確定性。
另外，信願心的根基很深，它不是一個意識的概念。當我們起了瞋恨心，這是浮在意識表面的一種心念，這個時候是不是信願心就沒有了呢?不是的。因為我們一心歸命南無阿彌陀佛，這種歸命是深層次的，是全身心地交托和歸投。即使出現瞋恨心，只是暫時遮蔽了信願心，信願心並沒有消失，像水沒有露在地表而滲到地下一樣，是沒有消失的。
所以普賢十大願王說，“唯此願王不相捨離，於一切時引導其前”，臨終時什麼都捨掉了，但是願王不會離開我們。我們一心歸命南無阿彌陀佛，這個願還要超過十大願王，因為十大願王是菩薩自己因地所發的大願，一般人發不起來，即使發得起來也是因地的願。而我們歸命南無阿彌陀佛，乃是阿彌陀佛四十八願果覺功德的攝受，是佛果地的功德引導我們。我們歸投，我們的願心跟佛的願心交相呼應，佛願成我願，我願入佛願，這種願力的引導力量是不可思議的。
所以，任何貪瞋妄念都不會障礙我們，盡管放心大膽地念佛。
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