南懷瑾 - 金剛經說甚麼 - 第十三品 - 如法受持分
【爾時須菩提白佛言:世尊!當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何﹖須菩提!佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提!於意云何﹖如來有所說法不﹖須菩提白佛言:世尊!如來無所說。須菩提!於意云何﹖三千大千世界所有微塵。是為多不﹖須菩提言。甚多。世尊!須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提!於意云何﹖可以三十二相見如來不﹖不也。世尊!不可以三十二相得見如來。何以故﹖如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提!若有善男子、善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】
再說大智慧
現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前面說過,從第一品到了第十品已經告一段落,佛已經告訴我們一個修道的方法,就是應無所住,一切不住的這個方法。你做到了一切不住,你就懂了般若波羅蜜。十三品說修法之前,插進來十一、十二兩品,說明這個重要性,以及要如何尊重﹔說完以後,佛另起爐灶,開始又告訴我們一個方法。
【爾時。須菩提!白佛言:世尊!當何名此經。我等云何奉持。】
佛的經典都是與弟子們當場商量,來決定這一本經的經名。這裡須菩提就提出來問,將來這個記錄要如何定名﹖我們將來(也代表將來的人)看了這個佛經,怎麼樣依您所教來奉行﹖怎麼樣修行﹖
【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。】
你可以把這一次的對話記下來,這一本經典,叫做金剛般若波羅蜜,你就用這一個名字來奉持就好了。
【所以者何﹖須菩提!佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。】
金剛經經常碰到這些話,就是儒家經常反對的,認為這樣一句話,翻來覆去,般若波羅蜜,不是般若波羅蜜,就是般若波羅蜜,好像很不合理。
實際上,金剛經是無上智慧法門,佛自己說,甚麼理由呢﹖須菩提你要知道,真正的佛法沒有定法。
你說非要拜佛不可,西藏密宗非要吃葷不可,中國顯教非要吃素不可,非要這樣不可,那樣不可,這都是定法,不是佛法﹔那些說法只是教育法一時的方便,不是究竟。
所以佛在這裡充分的告訴我們,不可執著一法為佛法,那都搞錯了,那都是毀謗佛,因為佛無定法。
這個意思也就是說,不一定這個形式就叫佛教,那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法,能夠一句佛話也不講,一個佛字也不提,就能將這個道理教導別人,就是佛法!何必要加一個「佛」字呢﹖那只是外衣呀!這個外衣是可以脫掉的。
所以,開始我們已說過,真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說,真正的智慧成就,即非般若波羅蜜﹔智慧到了極點啊,沒有智慧的境界,那才是真智慧。這也等於老子說的,大智若愚﹔智慧真到了極點,就是最平淡的人。世界上最高明的人,往往就是最平凡,相反的,平凡就是偉大。
有些同學們常問,那悟道的智慧在那裡呀﹖我說就在你那裡,「小心啊!」這一句就是「道」﹔「留意啊!」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住,你能留到意就得道了。小心!你就是小不了心,你小到那麼小心,就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗,這都是金剛般若波羅蜜。最平凡的一句話,你能懂得了,就是聖人在說法。留意,誰能把意留得住﹖小心,誰能把心小得了,做到了,就得道了。般若波羅密,即非般若波羅蜜。
黃山谷與晦堂
剛才我們講到,佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。這其中還有一層意義,我們需要了解﹔因為佛講這個大智慧成就,般若波羅蜜,就是智慧到彼岸,所以有些學佛的人,就天天去求智慧。般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,成佛的那個智慧,不要向外求啊!它並不離開世間的一切。
世間法就是佛法,任何學問,任何事情,都是佛法,這一點要特別了解,千萬不要認為般若波羅蜜有一個特殊的智慧,會一下蹦出來開悟,很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。一切世間的學問、智慧、思想,一切世間的事,在在處處都可以使你悟道,所以禪宗悟道的人,有幾句名言:「青青翠竹,悉是法身。鬱鬱黃花,無非般若。」般若在那裡﹖到處都是。中國的禪宗,專以金剛經為主體,有人因而開悟,並不是念金剛經開悟,很多人隨時隨地開悟,這是開悟以後講出來的話。
其實,我們現在看馬路上,車如流水馬如龍,那個就是般若,你看到了,了解了,當下悟道,也就是青青翠竹,悉是法身,到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭,開的是韭菜花也行,也無非般若。他說在看花中就能悟道了,在風景中也能悟道,就能成佛。這些就是禪宗的公案。
宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人,名叫黃山谷,跟晦堂禪師學禪。他的學問好,金剛經更不在話下,但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師,有甚麼方便法門告訴他一點好不好﹖等於我們現在年輕人呀!都想在老師那裡求一個秘訣,這樣他馬上就可以悟道成佛了,黃山谷也一樣。晦堂禪師說:你讀過論語沒有﹖
這一句話問我們是不要緊啊!問黃山谷卻是個侮辱,古代讀書人,小孩時代就會背論語了。既然師父問,黃山谷有甚麼辦法,只好說:當然讀過啦!師父說:論語上有兩句話,「二三子,我無隱乎爾﹖」二三子就是你們這幾個學生!孔子說,不要以為我隱瞞你們,我沒有保留甚麼秘密啊!早就傳給你們了。
黃山谷這一下臉紅了,又變綠了,告訴師父實在不懂!老和尚這麼一拂袖就出去了,他啞口無言,心中悶得很苦,只好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走,沒有回頭看他,曉得他會跟來的。走到山上,秋天桂花開,香得很,到了這個環境,師父就回頭問黃山谷:你聞到桂花香了嗎﹖文字上記載:「汝聞木樨花香麼﹖」
黃山谷先被師父一棍子打悶了,師父在前面大模大樣的走,不理他,他跟在後面,就像小學生挨了老師處罰的那個味道,心裡又發悶﹔這一下,老師又問他聞不聞到木樨桂花香味!他當然把鼻子翹起,聞啊聞啊!然後說:我聞到了。他師父接著講:「二三子,我無隱乎爾!」這一下他悟道了。所謂般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅密。這是有名的黃山谷悟道公案。
黃山谷與黃龍死心悟新
悟道以後,很不得了,官大、學問好、詩好、字好,樣樣好,道也懂、佛也懂,好到沒有再好了,所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢,除了師父以外,天下人不在話下。後來晦堂禪師涅槃了,就交代自己得法弟子,比黃山谷年輕的黃龍死心悟新禪師說:你那位居士師兄黃山谷,悟是悟了,沒有大徹大悟,只有一半,誰都拿他沒辦法,現在我走了,你拿他有辦法,你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知,叫黃山谷前來,師父涅槃了,要燒化。
當和尚死了,盤腿在座上抬出去,得法的弟子,拿一個火把準備燒化,站在前面是要說法的。這個時候,黃山谷趕來了,一看這個師弟,小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕,卻是大徹大悟了的,比黃山谷境界高,又是繼任的和尚,執法如山。
黃山谷一來,黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說:我問你,現在我馬上要點火了,師父的肉身要燒化了,我這火一下去,師父化掉了,你跟師父兩個在那裡相見﹖你說!黃山谷答不出來了,是呀!這個問題很嚴重,師父肉身化掉了,自己將來也要死掉的,兩個在那裡相見﹖
你們在座大家也說說看!有人一定說西方極樂世界見面,黃山谷不會那麼講。不要說別的,我們大家坐在這裡,都是現在人,你們大家回去,夜裡睡著了,我夜裡也睡著了,我們那裡相見﹖就是這個問題。
這一下黃山谷答不出來了,不是臉變綠,是變烏了,悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了,因為政治上的傾軋,皇帝把他貶官,調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方,當個甚麼小職員,從那麼高的地位,一下摔下來,一般人怎麼忍受啊!
剛才講到無為福勝,倒楣了,他正好修道。在到桂林的路上,有兩個差人押著去報到,差人怕他將來又調高官,也不太為難他,他就沿途打坐,參禪。有一天中午很熱,他就跟這兩個押解的人商量,想午睡休息一下。
古人睡的枕頭是木頭做的,他躺下去一下不小心,那個枕頭蹦咚掉在地下,他嚇了一跳,這下子真正開悟了。他也不要睡覺了,立刻寫了封信,叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師,他說:平常啊!我的文章,我的道,天下人沒有那個不恭維我,只有你老和尚──現在叫他師弟老和尚,客氣得很啦!只有你老和尚不許可我,現在想來是感恩不盡。
所以啊!般若波羅蜜,即非般若波羅蜜。真正的,另一層的,我們從道理上解釋,一切世間法都是佛法﹔學佛法,不要被佛法困住,這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣,滿口佛話,一腦子的佛學,你已經完了,那就是般若波羅蜜了。我們把這個重要的先解決,下面的慢慢就懂了。
微塵 外色塵 內色塵
【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】
我再問你,佛真正說過法嗎﹖須菩提當場答話,就向佛說,世尊,據我所了解,你沒有說過法啊!沒有傳過法啊。
你看,兩個人當面扯謊!釋迦牟尼佛三十一歲悟道,三十二歲出來就開始教化了,他說了四十九年法,現在師生兩個對話,卻說沒有說過。
【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】
這第二句問話,好像與前面不連貫似的,實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後,佛又問了﹔你的意思怎麼看法,這個三千大千世界,這個物質的宇宙,所有的微塵合起來,多不多啊﹖須菩提言。甚多。世尊。
【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】
這是講甚麼話﹖微塵不完全是灰塵,我們先叫它灰塵來講,如來說一切的微塵非微塵﹔我說沒有灰塵,不是灰塵,姑且叫它做灰塵。佛說這裡告訴你,三千大千世界,沒有世界,姑且叫它做世界。你說這講的是甚麼啊﹖怪不得儒家認為金剛經不能看,不曉得講些甚麼,般若波羅蜜,即非般若波羅蜜。三千大千世界,又非三千大千世界。你說了沒有﹖我沒有說。不曉得搞些甚麼!
微塵是佛學裡的名辭,微塵又叫外色塵,過去佛經所講的外色塵,等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵,還有內色塵,內色塵厲害極了,學佛的人假使念佛念到一心不亂,或者修觀想的人,觀成功了,心物一元,可以變成另外一個人站在前面。人家還可以看得到,也能說話,也能作事,這就是一切唯心所造,這是內色塵的力量把它發出來的。當然,現在世界上很少有人證到這個道理,但是這是絕對的真理,是可以證到的,也就是緣起性空,性空緣起。
現在佛說的這個外色塵的微塵,再分析下去,又分成七分,就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊!過去兩千年來的佛學很難講,大部分的佛學家和大法師們,說到這裡就不說了,因為無法講。現在科學昌明了,勉強還可以解釋一下,這些,佛在兩千多年前,就知道了。
核子、原子,爆發了,完全空,空了以後能夠發光,能夠震動聲音,能夠死人。所以原子一爆炸,那個空的力量一過來,人都變形了,原子塵霑到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空,所以微塵分七分,色、聲、香、味、觸,法、空。
換句話說,佛告訴你,這個世界一個一個灰塵,一粒一粒灰塵,一個分子一個分子,組合攏來,構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了,分析了,本來就是空的,沒有世界的存在,也沒有微塵的存在,一切本空,這個物質世界的空,同般若波羅蜜,智慧、心念最後的空是會合的,是心物一元。
會合最後是真空,那個空的境界,是佛的境界,就是悟道﹔那個時候的悟道,是修證到的,不是理論,要功夫證到。那個境界,不可說,不可說,說了半天,都不是,所以佛才說沒有說法。須菩提講:是啊!你沒有說啊!因為實在沒有辦法說,說不出來的,說個空已經不是它了!說它是有,世界上有的東西又終歸空的,所以空有都不能講,即空即有,非空非有。
金剛經文字非常流利,很容易懂,不是理論上難懂,是修證到最難,修證到這個境界,才是真正算是學佛。
這一段說了以後,他又轉到另外一個問題。
你我的三十二相
【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】
我們學佛不能著相,也等於其它宗教反對拜偶像一樣﹔甚麼是偶像﹖佛經上講的佛不得了,每一個佛成功了有三十二相,三十二種與人不同的相貌﹔八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大,這就是話頭。
比如我們塑的佛相,眉間鑲顆珠子,頭上鼓起來有個包包,眉間鼓起來有根白毛。
這根白毛不是亂長的,平常收攏來,「白毫宛轉五須彌」,向右轉圈的,白毫這根毛拉出來有多大呢﹖有喜馬拉雅山五倍那麼大。「紺目澄清四大海」,那兩顆眼睛發藍的,眼白發碧青的顏色,此四大海水還清,四大海水並不清,不過形容它的清。
譬如我們講過的,因為佛修行三大阿僧只劫,沒有講過一句謊話,因此他的舌頭吐出來,可以遍布三千大千世界,我們衣服都不能曬了,他舌頭一吐出來,太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相,皮膚都是平滿的,無一不好,出來一身都是亮光。
當年有人問我們,你們禪宗開悟了就是佛,怎麼沒有三十二相呀!我們看看自己,還是那個手,也沒有長根毛﹔說開悟了,一點都沒有變嘛!牙齒掉了也沒長出來,頭髮白了也變不黑,這個悟靠不住啊!
後來再看一看,每個人都有三十二種相好,你的相,我絕對沒有,我的相你也沒有,你長成我那個相,你也不是你了。然後看一切眾生,各有各的三十二相,八十種好。如果真執著三十二相的觀念,那只能說宗教信仰則可,真正的佛法被你糟蹋了。學佛法不能著相,所以他自己提出來,問須菩提,能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛,須菩提回答說不可以,不可以以三十二相見如來。
如果你們打坐看到那個佛放光,或者昨天夜裡夢到,佛告訴你些甚麼,那是做夢,你千萬記住,不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢﹖夢中見的也是真的,那是你阿賴耶識所變,不是假,自他不二,也是真的,但是你不能執著。佛說:何以故。
甚麼理由呢﹖
【如來說三十二相,即是非相。是名三十二相。】
我確定的告訴你,佛說一切人成佛功德圓滿,都有三十二相。這不是法身的相,法身無相,所以,可以叫他三十二相,也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理,你就悟到了中國的易經﹔易經有六十四卦,也就是六十四相,道理是完全一樣的。所以啊,易經八八六十四卦,其實一卦都不卦,因為卦不住的,卦者變也,都是變相。講到這裡,想到一個禪宗的典故,你能理解了,你們年輕智慧高的也可以開悟。
夾山大師
有個禪宗大師叫船子誠,又名船子和尚,船子是外號,就像我們說濟顛和尚,濟顛是外號,法名叫道濟,因為瘋瘋顛顛,大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後,與其他兩個師兄弟下山去,有人到湖南去教化,有人到江西去教化,最後就問船子誠準備到那裡去﹖
船子說:師兄啊!我看你們這一生有好福報,將來可以做一方的大師,我這個苦命人,此生做個平凡的人,多做一點好事再說吧!不過拜托你們兩位,將來有第一等的人材,給我送一個來,接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去,上對不起歷代先聖先賢,也對不起師父啊!只要有人接我的法,我就心滿意足了。
所以他就跑到江蘇華亭,一個小地方,做個渡船人,一隻小船整天渡人過河來去,給他錢,他收兩個,不給錢也沒有關係。
後來有個大法師夾山和尚,佛法好,學問好,講經說法,聽眾極多,名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了,心想那個師弟船子,還天天在搖渡:道吾也是禪宗的大師,穿了件破破爛爛的和尚衣服,言不壓眾,貌不驚人,就去聽夾山講經。到夾山道場找個後面的角落坐下。有人起來問:「如何是法身﹖」夾山和尚回答:「法身無相。」
又問「如何是法眼﹖」他說:「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛!根據金剛經,三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊!心如明鏡台,無所不照,無所不知。照佛學的理論,這個回答的確沒有問題。
可是坐在那個角落的道吾,嘻!就給他那麼一笑!這個笑是冷笑。夾山受不了啦,趕快下堂,經也不講了,下來把和尚的大禮服袈裟一披,就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊!我剛才答話,那裡錯了﹖道吾說:錯倒沒有錯,可惜沒得師承。
換句話說,你理論是對,你功夫上沒有到,你不要瞎說。夾山就問當今天下,那一位是明師啊﹖道吾說,明師是有,但是你今天名氣那麼大,恐怕作不到,除非把招牌丟掉,名利不要,我再指給你一條明路。像道吾這種和尚,給師兄弟找徒弟,多有本事。
夾山果然丟棄既得的盛名地位,捆一個小包袱就去了,夾山在聲名顯赫時居然能為道而舍棄一切,證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說:我說的這個人啊!「上無片瓦,下無卓錐。」上無片瓦,下無立錐,就是住在船上嘛!他說你到華亭三十裡外,那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠,中間我們就不詳細報告了,大家可以參考指月錄。
夾山見船子
船子誠一看這個夾山啊!將來一定是個大師,知道是師兄搞來的,夾山上船以後,也沒有說出道吾,也沒有自我介紹,他們兩個人彼此考察。
船子和尚就問夾山:「大德高棲何寺﹖」當時他們兩個人的學問都很好,說話滿口的字句文雅,夾山說:「寺即不住,住即不似。」喝!那都是開悟了的話。就是我們普通講:你貴寺在那裡﹖夾山答話:「寺即不住,住即不似。」這似乎是應無所住而生其心嘛!還有所住就不是了!所以禪宗叫機鋒,一句話,不等你考慮一下講出來,等你考慮了一下再答,就已經不是了,那就住即不似了。
這兩個人學問都好,佛學都呱呱叫,平常大概都在佛教刊物上登文章的!(眾笑)
最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳,一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去,不會游泳,咕嚕嚕……狼狽不堪,剛冒上來,船子誠就說:你說你說!夾山正準備張嘴,船子又把他按下去了,來往一共按下三次。人掉到河裡去了,咕嚕嚕水吞下去,剛剛冒上來一點,又把他按下去,你快說,一定又講道理,寺即不住,住即不似,趕快又把他按下去,不等他講。
最後,把他滿肚子學問道理給水泡光了,再一次冒上來,夾山說我懂了,再不要把我按下去了。這一下開悟了,船子說:我告訴你,佛法就是這樣,你可以走了。
當然夾山在船上幫師父劃船划了多久,就不知道,後來師父叫他走,他告辭師父走了,一邊走,一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情,戀戀不舍,但是這個師父一看到,說:「和尚,你以為我還沒有教完你啊!」把船弄翻自己就沈下去了,這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山,從此不許住在鬧市裡當法師,要好好到深山裡頭,沒得吃的都可以,香爐古廟冷湫湫的,好好去修行,修成功了再出來。
後來不知過多少年,夾山再出來做大師,有前輩又出來請問他,如何是法身﹖答以法身無相。如何是法眼﹖答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話,悟後是證到了這個境界,開悟前只是理念上的話。理念上雖對,但是,你嘴吧上會說,叫作口頭禪,身心沒有證進去。所以,有關這個相的問題就是這樣,你著了相,總以為外面有個佛像,看到有個佛來,是打坐也好,入定也好,作夢也好,你看到佛在顯身,你就著相了,就不是佛法。三十二相即是非相,就是這個道理。
大的功德
講到這裡,有一點很重要的交代,這個世界最高的東西,不是唯物的,是絕對唯心,但是這個心是心物一元的心,不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的,不著相,不能著相。真正的佛法是破除迷信的,是不著相而起正信的,法身無相正是悟道﹔這就是前面講的兩個重點,講完了,他就告訴須菩提:
【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】
假使這個世界上有一個人,拿恆河沙一樣的生命,布施給人家了,這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。
人生最舍不得是兩樣東西,第一是財,第二是命。當有命的時候,錢財是最舍不得的!所以有命活著的人,肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候,你只要救我上來,甚麼都可以給你啊!那個時候命舍不得的﹔所以命比錢財還要重要。
上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施,得福很多,這一品更嚴重了,拿恆河沙那麼多的身命來布施,你看這個福報大不大﹖當然很大,但是,卻比不上懂得金剛經四句偈,能夠受持,修證,甚至自度度他,自悟悟他,為他人說的這個大福德。
這是甚麼大福德﹖是無為之福,是正信之福。
這一品我們給它的偈語結論:
第十三品偈頌
世界微塵漚沫身 懸崖撒手漫傳薪
黃花翠竹尋常事 般若由來觸處津
「世界微塵漚沫身」,這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的,形成以後,變化到最後沒有世界物質存在時,又歸於空的。
何況眾生偶爾暫存的生命,只如水上浮漚泡沫,空作有時有亦幻,幻有滅去還歸空。
「懸崖撒手漫傳薪」,如果證悟到「緣起幻有,性自真空。空生幻滅,緣起無常。」便知有亦不假,空亦不真。到此猶如古德所說:「懸崖撒手,自肯承當。絕後再蘇,欺君不得。」便可此心安住,得大自在了。
「黃花翠竹尋常事」,然後回觀古德所說:「青青翠竹,悉是法身。鬱鬱黃花,無非般若。」便知本來平實,一切現成。
「般若由來觸處津」,原來般若波羅蜜多,是處處現在,時時現成。便誕登彼岸了。
佛與眾生,性相平等,福德性空,宛然如是。
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