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 淨土法門：最初的一念是什麼原因起來的？幾時起來的？

發布：南無阿彌陀佛

　　【一】、最初第一念，就初動第一念，實際上也沒有第一、第二，這都是佛的方便語，我們要能體會得到。第一念動的時候，常寂光就不見了，就變成實報莊嚴土，這是我們通常講有形色的一真法界。常寂光土裡面物質、精神都沒有，這一動就有了，它這裡頭沒分別、沒執著，所以是平等的，清淨莊嚴。不但這裡面沒有善惡，沒有善惡叫真善，也沒有染淨，叫真淨。到第二念一動的時候，有了分別，有分別就有染淨，沒有分別就沒有染淨。再第三個動的時候就有執著了，有執著就有善惡，沒有執著就沒有善惡，於是十法界依正莊嚴就現前。可是這第一念、第二念、第三念，我們中國道家也講，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，有道理!這個一、二、三是念頭，一念、二念、三念它速度太快，我們分不出來，好像是同時所生的。四土，常寂光土、實報土、方便土、凡聖同居土，好像是同時發生的，實在講它是有先後的，但是那個先後太快，速度太快，我們沒有辦法辨別出來。

　　念與念之間，第一念跟第二念之間，那個時間多短?現在我們知道，我們聽彌勒菩薩的報告曉得，現在我們多半用一秒鐘做單位，一秒鐘有多少個念頭?有一千二百八十兆的念頭，你說前念跟後念你怎麼分法?一秒鐘一千二百八十兆，不是八十億，是八十兆，你怎麼能辨別前念跟後念?無法!所以我們的念頭太粗，我們這個前念跟後念是可以辨別，前念、後念大概前半秒、後半秒，其實這是很粗很粗的。所以世尊問彌勒菩薩，世間人這個念頭是幾個念?幾個念我們以為是一念，彌勒菩薩講一彈指，一彈指大概是我們認為這一念。其實一彈指多少念?一彈指我們也把它算出來是三百二十兆，三百二十兆的念頭，我們認為是一念。所以佛這個問得好、問得有意思，幾念?三百二十兆的念頭，我們誤會了，把它當作一念。所以要用這個一念，那不是四土同時現前嗎?十法界依正莊嚴是不能分出的，沒法子分的，這是佛經上講的科學。宇宙現前了，森羅萬象現前了，我們的身命現前了，前頭說得很清楚，我們的身命是正報，除我們自己這個身命之外，其他所有環境都叫依報，依正莊嚴。這個特性，第二個它是「出生無盡」。

　　【二】、第一個是「業相」，「業相者，即從真起妄，初動之相也」。注意它那個初動，要知道初動，初沒有後的。有初，有沒有後?沒有，念念都是初，念念都是初動，你才真正懂得佛的意思。我們今天看的境界相，也就是我們所說的一千二百八十兆分之一秒，那個動就是初動。第二個細念也是這個速度，統統都是初動，沒有第二個動。所以這個無明，佛講得好，他把它加個無始，叫無始無明，無始是什麼?沒有開始，所以它是虛妄的;如果有始有終，那就真有其事，不能說是假的。這是宇宙的起源，起源就是虛妄的，它最後變成大的波浪、變成巨浪，一切都是浪，沒有一樣是真的。我們真正把這個事情搞清楚、搞明白，才會徹底放下，為什麼?全是假的。為什麼放不下?不了解事實真相，所以把它都看作是真的。這就是《璎珞經》裡面所講的「不了一切法」，了是明了，你才會有初動，才會有動，所以從真起妄。這個事情也很難理解，因為我們一般人追根究柢總要找個水落石出，最初的一念是什麼原因起來的?幾時起來的?為什麼會有這個一念妄動?我們都會找這個原因。佛告訴我們，這個最初的一念沒有原因，什麼時候起來的?沒有時候，它才起立刻就滅。

　　正像我們看電影放映機裡放的底片，一格一格的，那一格過去了，下面一格出生，每一格都是新的，所以各各不相到。你說前面，前面已經沒有了，你看就是現前這一個畫面，可是這個畫面你還沒看清楚它又沒有了，這一秒鐘才二十四張。現在一秒鐘給你提升到一千二百八十兆張，你怎麼能知道它是假的?所以全被假相欺騙，以為它是真的，我們在這裡生起嚴重的分別執著。所以六道輪回就不會斷，這個電影影片就繼續放下去，它不會停止，就變成這個樣子。什麼時候覺悟，我不再執著，我把執著真放下，六道這個片子就沒有了，就斷掉。斷掉它還有現相，現的什麼?就是四聖法界出現，出現第二個頻道，第一個頻道是六道，會出現第二個，第二個也不是真的，第二是分別。如果能夠對世出世法不再分別，這個很高明，不再分別的時候，四聖法界沒有了，就是方便有余土沒有了，實報莊嚴土出現。實報莊嚴土我們講過，前面講得很多，無始無明習氣造成的，無始無明習氣沒有法子斷，所以你也不需要斷它。在這個狀況之下，覺而不迷，隨著時間自自然然它就消失，你決定不能在意，你一在意那你馬上就退轉。

　　【三】、三細相就是一念，這一念從哪裡來的?一念是妄動，大乘教裡面佛說的，常講，「一念不覺而有無明」，一念不覺三細相就現前，三細相就是無明。三細相裡面第一個是「業相」，業相就是動，極微細，時間極短那樣的振動，這才是宇宙的起源。業相是「從真起妄，初動之相」，初動在哪裡?諸位要知道，初動就在現前，沒有過去也沒有未來。每一個念都是初動，不動就沒有了，它沒有初後，所以叫無始無明。無始就是沒有開始，你說它開始，它已經不見了，它沒有了。我們可以說，經上佛也常這麼說法，「不生不滅」，這個諸位聽得多了，不生不滅就是講這回事情。如果它真的沒有生滅，要講不生不滅，那不叫廢話嗎?那有什麼意思?它真的有生滅，有生滅等於沒有生滅，就是它生滅的速度太快，你還沒有覺察它就已經滅掉，速度太快了。所以，生滅就是不生滅，這個不生不滅才有意思。真的有生滅，有生滅跟不生不滅這個現象可以說完全相同。