淨土法門:別人心裡哪有自己,全是自心所變的

 

 ◎【別人心裡哪有自己,全是自心所變的】

 

  凡夫迷失了自性,不認識真我,把身體當作我,認識假我。如果你認識真我,你就曉得一一法皆是如來,一一法皆是我體,是我們的自體。我們在事相上對立,惹麻煩,完全錯了。跟誰打架?右手跟左手打架,眼睛跟耳朵打架,心髒跟肝髒打架,不就是這樣嗎?誰吃虧?自己吃虧,吃的是冤枉虧。造作這一切罪業都不是真的,說穿了全是誤會。為什麼誤會?糊塗,不了解事實真相,不知道遍法界虛空界就是自己。心現識變你懂得,誰的心?自己的心,不是別人的,別人的心裡哪有自己?全是自心所變的。

 

  釋迦牟尼佛在講經當中,用比喻用得最多的是夢幻泡影。為什麼?作夢每個人都有這個經驗,用這個來比喻非常親切,你容易懂。遍法界虛空界真的就像夢中一樣。夢中境界哪來的?是你自己意識變現出來的,夢中決定先有你才有夢境,就跟法界的源起一個道理。宇宙怎麼源起的?佛在經上告訴我們,一念不覺,就是波動,這是阿賴耶的業相。從波動現象裡面產生轉相,阿賴耶的三細相,轉相。轉相是什麼?轉相就是第七識。波動的現象是阿賴耶識,叫阿賴耶的業相,科學家稱它作能量。第七識末那,我見、我愛、我癡、我慢,從這個地方再變現出物質現象,阿賴耶的境界相。

 

  作夢也是這樣的,也是不覺,一個念頭,發夢了。夢中頭一個是我,再就是夢中境界,全是意識變現的幻相,你在這個裡頭不知道整個夢是自己,你夢裡面許多人全是你自己心變現的,為什麼?你醒來之後全沒有了。我醒來他還在嗎?他不在了。跟這個大宇宙現象是一模一樣的,夢境是一個縮小的現象,縮影,你從這個地方就應該覺悟。《金剛經》所說的,「一切有為法,如夢幻泡影」。如夢,一點都不錯,你能在這裡看透了,你開悟了,你也能明心見性。

 

  歷代有一些修行人,德號叫夢參,他就取這個意思,把夢境參透了,你就成佛,就全明白了。夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自己一體,整個夢境是自性變現的,就是自己,夢裡頭一切人是自己,一切物是自己,虛空是自己,天地是自己,山河大地是自己,樹木花草是自己,沒有一樣不是自己,離開自己沒有一法可得。為什麼去分自分他,惹這麼多麻煩,造這麼多罪業。夢境顯示圓明具德,顯示一一皆是一真法界的全體。淨土大經解演義  (第五四七集)

 

  ◎【夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自己是一體】

 

  夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自己是一體,整個夢境是自性變現的,就是自己,夢裡頭一切人是自己,一切物是自己,虛空是自己,天地是自己,山河大地是自己,樹木花草是自己,沒有一樣不是自己,離開自己沒有一法可得,為什麼去分自分他?惹這麼多麻煩,造這麼多罪業?夢境顯示,圓明具德,顯示一一皆是一真法界的全體。

 

  ◎【老法師開示:你是我夢中那個影子】

 

  我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關系是一體,宇宙裡面萬事萬物跟我的關系也是一體,這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻,因為比喻讓我們學習的人容易體會,好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」,雖然講四個比喻,其實最主要的是講夢,幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗,你要說現在宇宙這麼多人,怎麼是我變現的?我不相信,我怎麼會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻,你有沒有做過夢?有,有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人,有很多山河大地,試問問,那個夢中境界是誰變的?夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?你想一想,什麼時候,哪一天曾經做過一個夢,夢裡沒有自己,有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報,正報是講誰?就是講自己,不是講別人。除自己之外,別的人都是我們的依報,就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境,可以分成這麼多環境,環境都是自己的夢境裡變現出來的,是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架,你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱,你說誰錯了?所以你一定要曉得,別人沒錯,我錯了,為什麼?你是我變出來的,你是我夢中那個影子,我要是跟你兩個打架,我錯了,你沒有錯,我錯了。你看看這裡頭味道,古聖先賢告訴我們的「行有不得,反求諸己」,為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通,可是佛一講夢境,我們就明了。

 

  我們六道裡面就是個大夢境,我要一醒了,六道就沒有,就不見了。真的,你只要能夠把對一切人事物,世出世間法把那個執著放下,六道就沒有,沒有了又是一個境界現前,四聖法界現前。四聖法界還不是真的,又是一個夢,這個夢比以前那個夢好,這是好夢、美夢,六道是惡夢,惡夢醒過來,美夢現前。如何這美夢也叫它破下來,我們真的清醒過來?你再把分別放下,再把起心動念放下,你就醒過來,還源,妄盡還源。這種事實真相多深奧,如果不是佛菩薩出世,我們怎麼會知道這個事情?全迷在夢中,以為夢是真的。明白這個道理,世尊給我們這個信息,我們可以常常做這樣一個想法,每天晚上作夢醒過來之後,你就想佛跟你講的「夢幻泡影」,你慢慢就會覺悟。覺悟之後有什麼好處?你對現前所有一切人事物就不會執著,你的愛心會生起來,全是我自己變現的,我愛我,那些人都是我,樹木花草是我,山河大地是我,遍法界虛空界是我。這個觀念生起來好,為什麼?你就證得法身,證得法身不就成佛了嗎?佛明了一切萬法都是自性變現的,性相是一不是二。所以一切萬相是從性生的,因此一一法裡面都含有遍法界虛空界圓滿的信息,所以這裡才告訴你「一塵出生無盡遍」。現在再告訴你,不但是一塵出生無盡遍,一塵還包容,這個含就是含攝的意思,一切空,空是空間、時間,時空全部包括在其中。它都用一塵,舉最小的物質現象來做比喻、做個例子。

 

  ——修華嚴奧旨妄盡還源觀  (第四十九集)  2009/6/17  台灣高雄  檔名:12-047-0049

 

  ◎【老法師:夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?】

 

  夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?一念不覺宇宙出現,生命出現,生命不是別的,是自己。我從哪裡來的?我跟宇宙同時出生的。我跟宇宙關系是一體,宇宙裡面萬事萬物跟我的關系也是一體,這是真的不是假的。所以釋迦牟尼佛在講經教學當中常常用比喻,因為比喻讓我們學習的人容易體會,好懂。他比喻最多的是用「夢幻泡影」,雖然講四個比喻,其實最主要的是講夢,幻泡影是陪襯的。我們每個人都有作夢的經驗,你要說現在宇宙這麼多人,怎麼是我變現的?我不相信,我怎麼會變現?你不相信。你看看釋迦牟尼佛給我們講的比喻,你有沒有做過夢?有,有做過夢經驗。你夢裡面有夢到很多人,有很多山河大地,試問問,那個夢中境界是誰變的?夢裡那麼多人不都是自己變的嗎?你想一想,什麼時候,哪一天曾經做過一個夢,夢裡沒有自己,有沒有這種夢?沒有。所以佛法講依報跟正報,正報是講誰?就是講自己,不是講別人。除自己之外,別的人都是我們的依報,就是我們的環境。環境裡人事環境、物質環境、自然環境,可以分成這麼多環境,環境都是自己的夢境裡變現出來的,是真的不是假的。自己變出來還要跟自己打架,你這不是錯誤嗎?你還要跟他生煩惱,你說誰錯了?所以你一定要曉得,別人沒錯,我錯了,為什麼?你是我變出來的,你是我夢中那個影子,我要是跟你兩個打架,我錯了,你沒有錯,我錯了,你看看這裡頭味道。古聖先賢告訴我們的「行有不得,反求諸己」,為什麼反求諸己?道理就在此地。這個道理一般人想不通,可是佛一講夢境,我們就明了。——修華嚴奧旨妄盡還源觀(第四十九集)

 

  ◎【明明這個人是給氣給我受的,不是的,那個人是你心念變出來的】

 

  整個宇宙環境是這樣變現出來的,你自己自作自受,你怎麼能怨人?怎麼能怪人?各人因果,各人承當,這個話講得好,你造什麼因就出現什麼現象、果報,你自己得受,受的時侯還說是別人的,錯了,別人如果能夠造諸法給我們享受就好了,十方三世,諸佛菩薩,大慈大悲,他應該變造極樂世界給我享受,要不然他就不慈悲,怎麼會變成這種世界來讓我們受罪?所以今我們所遭遇到所有境界,一定要知道,我們中國人講的“行有不得,反求諸己”,這就對了,自己念頭變現的境界與別人毫不相干,不能怪人,怪人就錯了,明明這個人是給氣給我受的,不是的,那個人是你心念變出來的,這些事情只有大乘佛法裡講得透徹,講得明白,真正懂得,你就曉得怎麼處理,你處理的會心平氣和,處理的得體,處理的自在,處理的與法性相應。

 

  ◎【整個夢境是自性變現的,就是自己】

 

  釋迦牟尼在講經當中,用比喻用得最多的是夢幻泡影,為什麼?做夢每個人都有這個經驗,用這個來比喻非常親切,你容易懂,遍法界虛空界真的就像夢中一樣,夢中境界哪來的?是你自己意識變現出來的,夢中決定先有你才有夢境,就跟法界的源起一個道理。宇宙怎麼源起的,佛在經上告訴我們,一念不覺,就是波動,這是阿賴耶的業相。從波動裡面產生轉相,轉相是什麼,轉相就是第七識。波動的現象是阿賴耶識,叫阿賴耶的業相,科學家稱它作能量。第七識末那,我見,我愛,我癡,我慢,從這個地方再變現出物質現相,阿賴耶的境界相。做夢也是這樣的,全是意識變現的幻相,你在這個裡頭不知道整個夢是自己,你夢裡面許多人全是你自己心變現的,為什麼?你醒來之後全沒有了,我醒來他還在嗎?他不在了,跟這個大宇宙現象一模一樣的,夢境是一個縮小的現象,縮影,你從這個地方就應該覺悟,《金剛經》所說的,“一切有為法,如夢幻泡影”。如夢,一點都不錯,你能在這裡看透了,你開悟了,你也能明心見性。歷代有一些修行人,德號叫夢參,他就取這個意思,把夢境參透了,你就成佛,就全明白了,夢境顯示一個什麼現象?整個現象跟自已一體,整個夢境是自性變現的,就是自己,夢裡頭一切人是自己,一切物是自己,虛空是自己,天地是自己,山河大地是自己,樹木花草是自己,沒有一樣不是自己,離開自己沒有一法可得,為什麼去分自分他,惹這麼多麻煩,造這麼多罪業,夢境顯示圓明具德,顯示一一皆是一真法界的全體。

 

  ◎【夢中是一體,圓融一體】

 

  夢中是一體,圓融一體,你夢中裡面有許許多多的人,都是你自己心變現的,絕對不是外面人跑到你夢裡去的,沒有這個道理,你夢中見佛,見菩薩,也是你自己自心變現的,所以說“一切法從心想生”,是你自己心想變現的,你平常不想不會變現,一切法是自己心想生,一切法跟自己同一個體,圓融一體。相是虛幻的,沒有這個東西,凡所有相,皆是虛妄,把虛妄當真,你錯了,真的東西只有自性,自性是圓滿的,明心見性,見什麼性,所見不外:萬法一如,萬法一體,萬法無二。這就是自性,你的智慧現前了。

 

  ◎【離開心性,哪裡有夢?】

 

  生活環境有人事環境,有物質環境,都是我們的環境,全是自己變的,就像做夢一樣。

 

  夢中境界不是全是自己心性變的嗎?離開心性,哪裡有夢?

 

  夢裡頭有有我,也有一切人事物,夢醒之後你想一想,全是自己心裡變現的。

 

  不是真有別人到你夢中,沒有,自性變的。一體,醒來之後就全沒有了。

 

  我們常常想這個境界會開悟,我們現前遇到一切人事物是自性變的。

 

  變的為什麼有善有惡?善種子變現善,惡種子變現惡,除此之外,無有一法可得。

 

  你所看到的統統是自己,你自己不曉得,這叫迷。

 

  ◎【老法師開示:自作自受】

 

  1、整個宇宙環境是這樣變現出來的,你自己自作自受,你怎麼能怨人?怎麼能怪人?各人因果,各人承當,這個話講得好,你造什麼因就出現什麼現象、果報,你自己得受,受的時侯還說是別人的,錯了,別人如果能夠造諸法給我們享受就好了,十方三世,諸佛菩薩,大慈大悲,他應該變造極樂世界給我享受,要不然他就不慈悲,怎麼會變成這種世界來讓我們受罪?所以今我們所遭遇到所有境界,一定要知道,我們中國人講的“行有不得,反求諸己”,這就對了,自己念頭變現的境界與別人毫不相干,不能怪人,怪人就錯了,明明這個人是給氣給我受的,不是的,那個人是你心念變出來的,這些事情只有大乘佛法裡講得透徹,講得明白,真正懂得,你就曉得怎麼處理,你處理的會心平氣和,處理的得體,處理的自在,處理的與法性相應。

 

  2、因此,一個人的生死壽夭,富貴窮通,都有鬼神有掌管,鬼神是否有權力主宰我們的生死禍福?沒有權力。吉凶禍福是自己定的,只是由它們來監督執行而已,並非主宰,真正的主宰是自己,所以命運是自己造的,自作自受。

 

  3、這才曉得,地獄不是閻王設的,是你自己不善業力變現出來的,沒有一樣不是自作自受,你在那裡受罪,你要怪閻羅王,你罪上加罪,你罪加一等,你不知道完全是自己不善業力所變的,同樣個道理,天堂是善業變的,極樂世界是淨業變的,阿彌陀佛的願力,我自已的願力,跟阿彌陀佛的願力合在一起,就變成極樂世界的願力。

 

  4、“心佛眾生,三無差別”,這個力量是平等的,心、佛、眾生,我們這個業,自作自受,你造的罪業,別人不能,不會代你受,你出的纰漏要你自己彌補、化解,佛菩薩不能替你化解,佛菩薩把化解的理論,方法告訴你,你要明了這個理論,依照這個方法,問題真能化解,這是正理。

 

  各人生死各人了,各人業報各人承當。行有不得,反求諸已,這句話重要,怨天尤人,那是罪業上加罪,不但不能解決問題,會把問題摘得更嚴重,只有回來來問自己,問題真正得到解決。

 

  5、凡所有相,皆是虛妄,虛妄跟虛妄就擺平了,沒有高下,所以諸佛如來應化在十法界當中,他沒有起心動念,人家高明就在這一點,我們在境緣當中會起心動念,會起分別執著,這是自生煩惱,本來沒有這回事情的,十法界,六道,三塗,是你自己變現出來的,與別人毫不相關,自作自受,冤枉,你一放下,放下的時侯常寂光現前,所有一切現象皆是虛妄,你完全明白,《金剛經》末後還有一首偈子:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。你完全明了,你就入佛境界,你就成佛。

 

  6、自作自受,自己忏悔就能治病,所以,一切法從心想生,大小乘經典裡頭佛都說“制心一處,無事不辦”,你把散亂的心,集中在一點,特別是我們集中在阿彌陀佛,這個能量多大?什麼都能治。你有信心,沒有信心,自己得受苦受罪,自己有堅定的信心。

 

  7、不能放下,那是什麼?那是垃圾,全是虛妄,全是假的,假的裡頭有真的,真的忘掉了,完全重視這些幻相,假東西,起惑,造業,感六道裡面不如意的果報,不就干這個事情嗎?諸佛如來看在眼裡,很感歎的說,可憐憫者。

 

  你們本來是佛,本來是阿彌陀佛,跟阿彌陀佛沒有兩樣,現在淪落成這個樣子,是你自己墮落的,沒有人誘惑你,沒有人陷害你,自作自受,他還不甘心,說是別人害他的,怨天尤人,罪上加罪。

 

  在這個經的末後,把彌陀的功德又詳細說了一翻,諸佛如來,祖師大德,無盡的慈悲,表現在這裡:

 

  “持名”即念佛,是什麼“始覺合本”?我現在開始念這佛號,這是始覺。我本來是佛,“是心是佛”,是本覺。“是心作佛”,我現在念阿彌陀佛就是要作佛。跟本覺就合起來,“始本不二,生佛不二”,眾生跟佛是一不是二。“故一念相應一念佛,念念相應念念佛”。

 

  ◎【這個宇宙是念作主,是自己的念頭,不是別人的,與別人不相干】

 

  憶佛念佛,現前當來,必定見佛,《楞嚴經》上說的,念佛成佛這句話,大乘經裡面說得很好,念善生三善道,念惡生三惡道,念什麼變什麼,這個宇宙是念作主,是自己的念頭,不是別人的,與別人不相干。我們自己用清淨心念佛,用真誠心念佛,用不懷疑的心念佛,用求生淨土的心念佛,除了自己一心一意求生淨土之外,我們將功德回向十方,十方世界一切眾生,當然包括地球上眾生在內,回向給他們,願佛加持所有一切眾生,破迷開悟,離苦得樂,能遇到淨土法門,能信,能願,能解,能行,將來遇緣都能往生極樂國。這樣回向,一個都不漏,我們的願望跟阿彌陀佛相同,佛氏門中,不捨一人,特別是冤親債主,我們都希望他能回頭,能覺悟,在這一生能圓成佛道。過去一切都不要放在心上,一筆勾銷,為什麼?都不是真的,“凡所有相,皆是虛妄”,“一切有為法,如夢幻泡影”,就不再造業了。所以末後說,故此五蘊諸法,如幻如化,從因緣生,本無實性,當體即空,“故謂五蘊皆空”,五蘊皆空,這個世間是假的,像一場夢一樣,阿彌陀佛比什麼都重要。

 

  ◎【一切萬法怎麼來的?一念。】

 

  一秒鐘多少個一念?一千六百兆。什麼是真的?那一念是真的。這一念出現了,遍法界虛空界依正莊嚴,都是這一念變的。這一念是自己的一念,不是別人的。一秒鐘裡頭有一千六百兆的念頭,只有一念。一念馬上就過去了,就沒有了。第二個一念,不是前頭的一念。念念相續,念念都是獨立的。是相似相續,不是真相續。真相續後念就是前頭那一念,那叫相續,後頭這一念不是前面這一念。相是物質現象,物質現象也是念念不一樣。統統沒有,無我,無我所。

 

  ◎【什麼時候你這個水泡破了,破了就跟大海融成一體】

 

  你就能肯定,阿彌陀佛從哪來的?心現識變。誰的心?我們自己的心。諸位要曉得這個心是共同的,識也是共同的,真心是共同的,妄心不同。我的妄心跟你的妄心不一樣,也就是說妄想分別執著各個不相同,真心是相同的。真心,離妄想分別執著,這是真心。

 

  《楞嚴經》上佛說了一個比喻,從這個比喻當中我們能夠體會得到。佛說真心像什麼?大海。大海是真心,妄心是什麼?妄心是大海裡面起的水泡。大海是一,裡面的浪花沖出來的水泡無量無邊,每個水泡就像是我們這些眾生的妄心,執著這是自己的真心,自己的真心忘掉了,真心是大海!什麼時候你這個水泡破了,破了就跟大海融成一體。真是一,妄就有二三,就無量無邊。

 

  所以大乘經上常講「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力無畏亦然」,所以它是一,不是二。阿彌陀佛是唯心所現,唯識所變。這個「我」是真我,不是我們這個肉身的我,肉身不是我。佛經上常講無我,無我是講肉身,這裡頭無「我」,但你有「真我」。佛家講「常樂我淨」四淨德,這是真的。法性裡面有我,法性有常樂我淨;法身有我,法身有常樂我淨。十方三世佛,共同一法身,法身是什麼?法身就是法相。真心、真我就是法性,法性現的相叫法相。法相是什麼?虛空、世界、一切眾生,是我!這個事情很不好懂,很難懂。

 

  我們再從夢境來做比喻,我們人都有作夢的經驗。我要問你,當你在夢中的時候,如果你忽然覺悟了:我是在作夢!這個夢從哪裡來的?現在人講夢是我們的意識心變現的,意識心變成了夢中境界。夢中有虛空,夢中有山河大地,夢中有很多人物。那你要問,夢中哪一個不是你?是我意識心變現的,統統都是我。你才明白,沒有一個不是我。這個時候你才真正懂得佛講的「同體大悲,無緣大慈」。

 

  ◎【沒有高下,沒有遠近,沒有去來】

 

  夢是個妄境,所謂“全身皆妄”,全部的妄境是真心變現的,“全真即妄”,就是我們全部的心性化成外面虛幻的境界,所以性相是一不是二,性相一如,性相不二,真跟妄是一,它不是二。我們今天見不了性,是把真跟妄分做兩邊,不曉得真就是妄,妄就是真,真妄是一不是二,你真正契入這個境界,我們對一切眾生就跟對自己一樣,自他不二,生佛不二。佛跟我們距離很遠,高高在上,其實不然,沒有高下,沒有遠近,沒有去來。

 

  *** *** ***

 

  ◎人生就是大夢境,得失都不必太在意。

 

  ◎我們現在這個世間,生活這個世間,你仔細去觀察,是夢境。昨天,昨天已經過去,昨天永遠不會再來,昨天的事情清清楚楚,明明白白,夢境。說今天,今天又變成過去了,我們活一百天,天天在作夢,哪有一樣是真的?夢裡頭不要再造業,你就算是覺悟了,沒有一樣是真的,何必去計較?

 

  ◎知道自己生活在夢幻泡影之中,知道自己生活在剎那際中,這真覺悟的,所以他才妄想、分別、執著統統都沒有,他與事實真相相應,一絲毫執著都沒有,得失不關心,做再多的好事,沒事,夢一場;看到許多人做惡事,也沒事,夢一場。

 

  ◎人生如戲,莫非自編、自演、自觀、自賞,總不關境緣事也。

 

  會者明達諸法實相,不會則生煩惱習染。

 

  是知人生真實目的,確為一生提升靈性,證得無上菩提,往生淨土,親近彌陀耳。

 

  故古大德常以此勘驗學人曰:會麼?是語義意,最深長遠無盡矣,應知應當學。

 

 

 

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