淨土法門：無中為什麼會生有？因為那個無中是自性
發布：南無阿彌陀佛
所以宗門的大德，就是禅宗的大德，這兩句話說得好，最重要的是要你無心於萬物。這個心是什麼心?執著的心、分別的心，也就是說，要我們對於一切萬事萬物不要有分別、不要有執著，因為遍法界虛空界跟自己是一體，我們在《還源觀》裡面學過，比現代的科學講得更清楚。現代的科學發現，所有一切現象，無論是物質現象、精神現象，從哪裡來的?從無中生有。這個發現也了不起，無中為什麼會生有，這他就沒說清楚了。而《還源觀》上講得很清楚，無中為什麼會生有?因為那個無中是自性。自性不是真正開悟的人你沒有辦法覺察到它的存在，因為它不是物質現象，前五識不起作用，眼耳鼻舌身都接觸不到，因為它不是物質。它也不是精神現象，所以第六意識也感觸不到，第六、第七都感觸不到。它真的存在，而且是無時不在、無處不在。它是萬事萬物的本體，哲學裡面所說的萬物的本體，在佛法講是萬事萬物的自性，名稱雖然不一樣，說的是一樁事情。所以科學家、哲學家不能見性，原因是他們沒有把分別執著放下。不過近代科學家也是講要把分別執著放下，但是不起心、不動念他沒講到。果然能夠把分別執著放下，這個人生在哪裡?生在四聖法界，他是四聖法界裡面的菩薩、佛，是這個境界。這高，的確是很高，可是要知道，他沒有見性，所以他出不了十法界。諸佛如來的生活狀況是實報土，這個他不知道。他能夠知道、能夠體會得到的是四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩，這已經很難得、很不容易了。所以放下重要，他們現在也教人放下。這個放下就是此地講的無心，無心於萬物，對萬物決定不能夠執著、不能夠分別，一定要知道它跟自己是一體。《金剛經》上所講的「一合相」，這個意思說得很深。所以一切萬物在我們的周邊絲毫沒有障礙，虛空不礙萬象發揮，萬象發揮也沒有絲毫障礙虛空的存在，這叫諸法實相，宇宙人生的真相。
「當相離相，不隨物轉」，就鍊這個。這叫什麼?叫真修行。六根在六塵境界裡面，這叫當相。一般凡夫也是這樣的，當相，當相他不離相，他取相。什麼叫取相?他執著這個相，分別這個相，這就錯了。對這個現相他想控制、他想占有，他想來轉變，這都錯了。諸佛菩薩怎麼離相?現相現前根本就不管它，隨它去。在現相上確確實實不用心，不用執著的心、不用分別的心，也不用去改變它的心。為什麼?因為相是假的，它不是真的，何必自找麻煩?道理在此地。你就不會被外面境界轉了，不被外面境界轉，境界就跟著你的意念在轉。
《還源觀》裡面把這些道理真是講透徹了。我們人從哪裡來的?從一念不覺而來的。什麼時候有這一念不覺?給你講真話，是當下，經上講無始。無始這個意思不要錯會了，很久很久，找不到開始叫無始，這是我們一般初學人的解釋，都把它解釋錯了。無始真正的意思很簡單，就是字面上的意思，它沒有開始，這叫無始。真的沒有開始，就在當下，就是當下一念。當下這一念起來了，念念相續，問題就出在這個地方。念念相續如果都保持在一念，那就是實報莊嚴土，如果二念，二念就有分別，三念就有執著。一念守不住，二念起來了，三念接著來了。有二念就有四聖法界，有三念就有六道輪回，當下這個三念幾乎是同時的，速度太快了。
有這一念發生的時候，就能生萬法。萬法的出現是同時的，沒有先後，確確實實像我們現在用幻燈片一樣，幻燈片放在放映機裡面打在銀幕，你把燈一開關，整個畫面是同時出現，不是有先後，沒有次第的。 ——《大經解演義》
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