淨土法門：諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行
發布：南無阿彌陀佛
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》，第五百七十二頁，第五行看起：
「前引《圓覺》：諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。與今不失律儀，互相照映，正顯中道，理事無礙，圓解圓修之妙行」。《圓覺經》上這些話，理事都非常的深妙，絕對不是人天能夠學習的。這是什麼境界?完全是法身菩薩的境界，也就是禅宗裡面所說的明心見性，大徹大悟;在教下裡頭，這是大開圓解，他們超越十法界。他往生在哪裡?往生在諸佛如來實報莊嚴土。為什麼它是平等的?諸位想想，一個人六根接觸六塵境界不起心、不動念，這不就平等了嗎?會起心動念，那就不平等，你就不能修這個法門。這個道理要懂，不是凡人能做的。聽到佛經上這些話，淫怒癡就是戒定慧，那我盡量搞淫怒癡。你搞這個你將來墮阿鼻地獄，你可不能怪別人。法身菩薩搞不搞這些?不會的。法身菩薩如果度一類特別的眾生，要用這個手段，他可以。《華嚴經》上有，淫怒癡，伐蘇蜜多女就是淫欲，用淫欲度眾生，教人家大徹大悟，明心見性，你有沒有這個本事?勝熱婆羅門用愚癡，甘露火王用怒，殺人。它真的是平等，為什麼?再向上一著，也就是說，在自性裡面，自性裡頭沒有淫怒癡，也沒有戒定慧，淫怒癡等於零，戒定慧也等於零。
所以諸位要曉得，世間法是假的，出世間法也是假的。出世間法是依世間法去建立的，沒有世間法就沒有出世間法，沒有凡夫，哪來的佛!凡夫是迷，佛是悟，沒有迷也就沒有悟，所以迷悟不二。這些道理大乘經上常講，這是把這些道理落實到事相上來了。戒定慧是事相，淫怒癡也是事相，《華嚴經》裡面講的事事無礙，那就是說的這個境界。我們還有個我執，我執，你要干這個事情，你就犯罪。有我執修戒定慧，果報在哪裡?果報在三善道，出不了十法界。有我執行淫怒癡，這個果報在地獄，它跟六道相應，跟十法界相應。這些事情，早年章嘉大師給我講得很多，所以他沒有傳我密法，密宗的常識我知道得不少，絕不是一般人能做的。《華嚴經》上五十三參有淫怒癡，什麼人?善財童子。善財是什麼樣的地位?圓教初住以上。圓教初住，就像惠能大師那樣的，大徹大悟，明心見性，也就是三種煩惱都斷了，無明煩惱，他不起心、不動念，無明斷了，塵沙煩惱斷了，見思煩惱斷了。你看，見思煩惱斷了，就證阿羅漢果;塵沙煩惱斷了，就證得菩薩果位;無始無明斷掉了，他就成佛了，是這樣的人，成佛了。成佛是什麼?成佛是不起心、不動念。
現代量子力學家，他們想像當中，應該有這個道理，但是還沒有辦法證實，叫零點能量場。我想這個名詞，零點能量場，很像佛經上所講的真如自性，就是本性。本性是等於零，什麼都沒有，前面跟諸位學習過，三種現象都沒有，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，那是自性的本來面目。自性，雖然什麼都沒有，不能說它沒有，什麼都沒有就叫它做空，但是空不等於無，不是說什麼都沒有。真的什麼都沒有，但是它能生萬法，一樣都不缺，十法界依正莊嚴，它真能夠生，能生能現，一樣不缺。所以你不可以說它有，也不可以說它無，你說它無，錯了，它能生萬法;你說它有，它什麼現象都沒有。這是我們自己的本體，這就是我們自己的本人，禅宗所謂的「父母未生前本來面目」，這就是我們真的本來面目。我們本來面目完全相同，在淨宗稱為常寂光，常寂光裡什麼都沒有，什麼都能現。
我們今天用電視屏幕來做比喻，很好，自己好好去觀察，電視屏幕什麼都沒有，那就是零點能量場;但是你按到頻道按下去，它什麼都有。亞洲這些國家頻道還不多，在美國有一百多個頻道，都在這一個屏幕上出現。影像在屏幕出現，不能說它有;頻道關起來，影像沒有了，不能說它無。我們從這點東西能看得出這點信息，整個宇宙確實就像這個樣子，非有非無，非空非有，亦有亦無，亦空亦有。問題就是你不要去執著它，你不要去想它，你執著它你就錯了，執著它是大錯，你去想它是小錯，起心動念就開始錯了。真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你就回歸到原始點。這個原始點就是零點能量場，我們佛法裡頭稱它回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果。
你要明白這個道理，然後你就曉得，佛法修行是什麼?修行是不起心、不動念，這是禅定，用的是這個方法。愈深的定，在境界裡頭不動心，不起心、不動念。他為什麼不動心?因為境界是空的，凡所有相皆是虛妄，不是真有，幻有。在一切幻有當中決定不會動個念頭，我占有它，我控制它，我去支配它，沒這個念頭。像虛空一樣，虛空你怎麼占有?你怎麼控制?所以現象擺在面前，要知道，凡所有相皆是虛妄，佛相在面前如是，菩薩相在面前亦如是，地獄、畜生相在面前亦如是。你能夠把所有的現象統統叫它歸零，這個與外境不相干，裡面心裡頭歸零，不起心、不動念、不分別、不執著，那就是這個境界，俱是梵行。這個是最高的境界，究竟圓滿的果地，跟這部經上講的「不失律儀」意思完全相同，這才真正叫善護。
由此可知，全是講心地法門，與外面境界不相干。心淨則佛土淨，心還有染污，不行，凡夫境界。染污的心修學佛法，出不了六道輪回，再善的好事，斷一切惡，修一切善，果報不過在人天而已。一定要把執著斷掉，一點執著念頭都沒有，你才能超越六道輪回。由此可知，六道輪回的因就是我們自己有執著，自己沒有執著，你怎麼會到六道來?因為你有分別，所以你在四聖法界;如果沒有分別，你怎麼會到四聖法界?我們現在曉得，西方極樂世界實報莊嚴土，是什麼原因?無始無明斷了，習氣沒斷。諸佛報土是習氣形成的，習氣斷干淨了，實報土就不見了，還是個虛妄的。實報土我們稱它一真法界，這是相對而稱，對十法界。兩個一比較，十法界無常，剎那剎那在變化;一真法界它是真常，它沒有變化。
所以這個科學就難，對它就無可奈何，科學能夠偵測到的、探測到的一定是有形相，有個波動的現象被它發現。一真法界裡頭沒有波動現象，再精密的儀器對它不起作用，儀器的指針永遠在零，它不起作用。所以一真法界裡的狀況科學家就沒有法子。那是什麼?極微細的無始無明習氣。我們就知道，科學家能夠探測得到的，十法界，十法界之外的他是決定探測不到。那需要什麼?需要定功，定功能見到。初住菩薩的定功就能見到實報土，就超越今天的科學家。往上去還有四十二個階級，那個定功一個比一個深。到最高的一個層次，妙覺果位，對於整個宇宙，我們通常用六個字就包含了，性相、理事、因果就全都包括，萬事萬物不出這六個范圍，這六個字到妙覺果位圓滿證得。圓滿證得，在經上怎麼說的?「圓滿菩提，歸無所得」。因為你本來就是這樣的，你一樣也沒有得到，你所得到的全是自己本有的，這妙不可言!
這不失律儀講到最高的地方，這法身菩薩才做到，我們做不到，我們也不能學。我們學的一定把律儀戒抓到，律儀戒在應用上有，所以每一條戒裡頭都有開遮持犯，這是智慧，活的。應當開的時候，你不開，你就犯戒了;應當持的時候，你不持，那也犯戒了。每一條戒都有開緣，這個不能不懂，如果要不懂，佛菩薩那就被戒律限制死了，動彈不得，活的，這個道理一定要懂。釋迦牟尼佛，這是證得究竟圓滿的佛果，為什麼他還持戒?我們就明白了，做給初學人看。佛教我們持戒，他不持戒，我們怎麼會相信他?我們不會學他。所以他要持戒，要示現戒律持得很好，條條戒都不犯，我們初學的人才相信。一個階段一個階段教，到他明心見性就不必說了，他全部知道了。
互相照映，正顯中道。這個互相是什麼?戒定慧跟淫怒癡互相照映。這裡頭顯示出來就是菩薩所覺悟的中道第一義谛，理事無礙，事事無礙，在表現的時候，事事無礙。圓解圓修之妙行，這種理解不是偏在一邊，他是圓滿的，面面他都見到了，他一點障礙都沒有。圓解圓修之妙行，妙，就是非有非無，經上有說的非空非有，邊見完全破了，邊見就是二邊對立，我們看起來，淫怒癡跟戒定慧是對立的，對立沒有了。對立沒有，就平等了。
「了知」，明了，真正知道，「戒定慧與淫怒癡平等平等」，你看雖然平等平等，但是，「仍嚴持淨戒，不失律儀」。為什麼?憐憫一切苦難眾生，他們在造業，菩薩要教他不造業，一定給他做出榜樣來給他看。淨宗跟密宗最大的差別就在此地。因為無量法門最後契入自性只有三門，無量法門到最後，走到目的地就三個門，覺、正、淨。禅宗、性宗是從覺門進去的，就是大徹大悟，明心見性;教下，像華嚴、天台、法相，這些是從正門進去的，正知正見;淨土宗跟密宗是從淨門進去的，覺正淨，就是清淨心。密的淨比淨土的淨還要高，淨土的淨是遠離淫怒癡，勤修戒定慧;而密宗的淨，淫怒癡就是戒定慧，它不離，這個高!
淫怒癡裡頭他不起心、不動念，誰能做到?那就是講，只有法身菩薩能做到。權教菩薩做不到，阿羅漢做不到，辟支佛做不到，能做到的，別教初地以上，圓教初住以上。所以這個法，平常不說，怕人誤解，這是佛的慈悲。對法身菩薩，佛就說了，佛給你講真的東西。你看四十九年教學，前面二十年是決定不講的，你已經有二十年的基礎，已經有二十年嚴持淨戒，身心已經到清淨的程度，再給你提升，告訴你事實真相。宇宙當中沒有真正的形相是存在的，只要是形相都是虛幻，不是真的，你到不起心、不動念，你全都看清楚、看明白了。不分別、不執著沒見性，不起心、不動念就見性了，這定功多深。雖然達到這個境界，他在六道示現，他在十法界示現，仍然是嚴持淨戒，這個淨戒就是律儀戒，不失律儀。
「雖嚴持律儀，軌范具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎。不見己是，不道人非。如是持戒，是真持戒」，這個幾句話重要，非常非常重要!這是大菩薩，法身菩薩、諸佛如來應化在十法界，應化在我們人間，是什麼樣態度?這就對了。如果不是這樣態度，那就不是佛法，那就是魔變現的，來欺騙眾生的。你看，雖然他嚴持律儀，軌范具足，這是說外表他戒律清淨，絲毫不犯，可是裡頭自心?自心常寂，一念不生。這就說明他是菩薩來示現的，法身菩薩，不是普通菩薩，法身大士到人間來示現的，所以他的心是常寂，就是如如不動。我們雖然做不到，要向這個目標趨近。那你就曉得，什麼是真修行?什麼是真功夫?每天跟大家在一起，見色聞聲，練什麼?練不動心，練觀。就是《金剛經》，所以《金剛經》在中國最出名，無論哪個宗派，真正修行的人都用它，因為它簡單。你只記住《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就夠了。我們眼見色，耳聞聲，心裡才動，這心會動嗎?那習氣，七情五欲習氣，才動，凡所有相皆是虛妄，就把這個念頭打掉了;一切有為法如夢幻泡影，我們心恢復清淨。
法身菩薩他根本不動心，換句話說，他從來沒有起心動念過。釋迦牟尼佛當年住世八十年，他有沒有起心動念?告訴諸位，沒有。他就像演戲一樣，在表演，假的不是真的，從來沒有起心動念過。表演得非常逼真，你看到這個樣子，好像從凡夫，出家，看到生老病死，動心了。表演，沒這回事情，做給我們看的，是讓我們從這個地方覺悟。出家修道，降魔，開悟，示現成佛，再講經教學四十九年，動過念頭?沒有。四十九年講那麼多經，他說了一個字沒有?沒有，他要說個字就起心動念了，沒說。所以《般若經》上講得很清楚，誰要是說釋迦牟尼佛講經說法，叫謗佛。講經說法要起心動念，他不起心、不動念，那個說出來是什麼?是自性裡頭自然流出來的，眾生有問，他就答。這個道理深，我們很難懂。
不起心、不動念，他怎麼會現相?用江本博士這個實驗能夠看到一點信息，實際上比這個深得多。這個水實驗給我們一點信息，水是礦物，它有沒有起心動念?告訴你，它起心動念。它心在哪裡?你看不見。心是什麼?它不是物質，物質能看見，心看不見，真有，不是沒有。所以經上講的「五蘊皆空」，我們讀《心經》，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，現在我們對五蘊皆空這個概念搞清楚、搞明白了。這個搞清楚、搞明白要感謝量子力學家，不是他們，我們還是蒙在鼓裡，依舊有懷疑。江本博士的實驗給我們解除一些迷惑，讓我們知道，所有一切現象，這物質現象，統統具足精神現象，我們從江本博士得到這麼一個概念。但是從量子力學家，我們真正徹底明白了。「極微之微」，這佛經上講的，就是現在所講的微中子。微中子不能再分，分了就沒有了，這是最小的物質現象，再一分變成什麼?一分變成意念的波動現象，就物質沒有了，是什麼?是念頭，念頭波動現象形成物質現象。物質從哪來的?念頭裡面生的。那今天我們要再講《心經》的話，我們就不是從前那個講法，那個囫囵吞棗，講不清楚、講不明白。自己沒搞清楚，別人怎麼會聽懂?沒這個道理。
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