淨土法門:盡虛空、遍法界就是一個自己!


發布:妙音居士
 

  在人間按:學佛人,如果你發現自己還是看不破,還是放不下,還是不知道盡虛空、遍法界只是一個自己,不知道“萬法皆空,因果不空”,那就要好好看看淨空法師精辟開示的這篇金剛經要義啦!

  金剛經要義

  淨空法師是現代淨宗大德,七年來,亦恆以《金剛經》為功課,持誦不辍,得大受用,並現身說法,願意對同修“以七年持《金剛經》的經驗保證!” 。

  《金剛經要義》是淨空法師1996年4月啟講於美國達拉斯對《金剛經》的主要精神做的一個扼要闡述。

  諸位法師、諸位同修:

  佛七自古以來,就是要專心辦道的。在這個七天當中,要得一個成就。所謂的成就,就是《彌陀經》上跟我們講的一心不亂。一心不亂的功夫,通常分為上、中、下三等。上等的功夫是理一心不亂,所謂理一心,跟宗門裡面所說的明心見性、見性成佛是同一個境界。

  其次的成就,是事一心不亂。事一心不亂,也就是斷見思煩惱,斷證的功夫等於小乘阿羅漢。最低的成就,是我們講的功夫成片,前面兩種確實不是每一個人都能做得到的,但是功夫成片,確實是人人都可以做得到的。什麼叫功夫成片?在二六時中,我們現在所謂的二十四小時裡面,心裡面只有一聲阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,決定不會起一個妄念,這叫做功夫成片。由此可知,結七念佛,是有它殊勝目的之所在。佛七當中講開示,這個打閒岔了,那有這種道理。講開示,就把人心講亂了,換一句話說,你功夫成片得不到的。為什麼我們在佛七當中,不但講開示,還要講一個半鐘點?說實實在在話,就是因為大家在這裡結七念佛,功夫成片決定得不到!為什麼得不到呢?妄想太多,雜念太多了!這是我們念佛同修這麼多年來,這一句佛號念不好,這是一個很嚴重的大問題,大家不要把這個等閒視之,嚴重的問題!

  因此,我們在去年這一年,講了一部《金剛經》,這是許多年來,至少有十幾二十年了,我沒有看過《金剛經》,大家要我來講,我想想,那也有道理,道理在哪裡呢?大家念佛功夫不得力,為什麼不得力呢?沒看破,沒放下。這是我們功夫不得力的原因。所以在去年,一直講到今年年初,將《金剛經》細說一遍,我們總共用了兩百四十八個小時,把《金剛經》講圓滿了。同修們找我講《無量壽經》,我想了一想,這十年當中,我《無量壽經》總共講過九遍,的確是說的很多了。為什麼放不下?沒看破!什麼叫看破?宇宙人生的真相不了解!這個答案,當然最簡單的、最普遍的是金剛般若。一切大乘經,像《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》都詳細的討論到這些問題。《金剛經》上文字雖然不多,但是內容絕不遜色於其它的大乘經論,這是字字句句都含無量義!

  《金剛經》在中國佛教,巳經超越了宗派,無論那一個宗派,無論修學那一個法門,幾乎沒有不讀《金剛經》的。這一部經典在中國佛教,確實是家喻戶曉,人人讀誦。解決這個問題,需要智慧;佛法所求的,諸位要記住,高度的智慧,究竟圓滿的智慧,唯有智慧才能解決一切問題。那些問題呢?大的問題來說,生死的問題、輪回的問題、十法界的問題、成佛做祖的問題,這是大的。沒有智慧不能解決,沒有智慧做不到!小的問題,我們現前身心安樂,我常常跟同學們講,用功如果得力,功夫是什麼?清淨心。心地清淨,心清淨,你的身就清淨,百病不生,這是眼前的好處。你的身體一年比一年健康;你的容貌一年比一年好看,這是小的。

  我看許多同修,很多有病苦,常來問我,病苦什麼原因呢?是因為念佛功夫不得力,你的心不清淨。諸位記住,病痛的根本原因,是從妄念起來的,從煩惱起來的。我們中國俗話說:“憂能使人老”,你常常在憂慮煩惱當中,你怎麼能不老呢?你怎麼能不衰呢?又說“人逢喜事精神爽”,所以歡樂的時候,你人就不容易衰老。我們佛法無論是大乘、小乘,顯教、密教,都教給我們要法喜充滿。你的法喜跑到哪裡去了,你怎麼會活得這麼苦惱呢?這就是沒有智慧,這就是不如法。所以,我們過去看《壇經》,對於六祖慧能大師,我們很贊歎,我們很感動。能大師見五祖的時候,你看他怎麼說的。他說:“弟子心中常生智慧。”可見得人家的生活,是生活在智慧裡面。我們想想,弟子心中常生煩惱,我們生活在煩惱裡面。這不就大錯了!怎樣轉煩惱成菩提?菩提的樣子,就是法喜充滿,就是圓滿的智慧。所以沒有智慧,怎麼能解決問題?

  說到智慧,金剛般若是智慧裡面最圓滿的、最究竟的。金剛般若在什麼地方?在生活當中。所以,《金剛經》一開端,釋迦牟尼佛表現在生活上。這個經的發起跟一般經發起不一樣,一般經典多半是放光現瑞,用這種來發起。而金剛般若的發起,是釋迦牟尼佛到捨衛大城去乞食,著衣持缽,這是出家人天天要干的事。人在社會裡面,不能沒有工作,不能無所事事,出家人做什麼事呢?出家人就是托缽,天天要到外面去托一缽飯,搭衣持缽,那是究竟圓滿的智慧;這就說明了,究竟圓滿智慧原來在我們日常生活當中。釋迦牟尼佛穿衣是金剛般若,托缽是金剛般若,吃飯是金剛般若,日常生活當中,點點滴滴都是究竟圓滿的智慧,他用這個來表演,做出來給我們看。

  我們在這個地方,要能夠體會,要能夠領悟,為什麼我們在日常生活當中沒有智慧?這一樁事情,表演得最圓滿、最周到的那要算是《華嚴經》的五十三參了。《金剛經》上是佛示現給我們表演的,五十三參裡面,有男女老少、各行各業、在家出家的,每一個人生活,跟《金剛經》上釋迦牟尼佛的生活沒有兩樣,都是生活在究竟圓滿智慧之中。生活是究竟圓滿的智慧,工作是究竟圓滿的智慧,處事待人接物,點點滴滴沒有一樣不是究竟圓滿的智慧,這叫學佛。我們回過頭來,大家《無量壽經》念得很熟,《無量壽經》上給我們講三種真實:第一個“真實之際”,這一句話就是真如本性,宗門裡面講的真如本性,是我們學佛的目標之所在,見性成佛。

  第二個“住真實慧”,我們是不是安住在真實智慧當中,真實慧就是金剛般若。

  第三“惠以眾生真實之利”,我們自己住真實智慧,然後才能給一切眾生真實的恩惠。真實的恩惠,不是說拿到財物金錢去幫助,不是。做出一個樣子給他看,讓他看到你這個樣子,能有所感動,有所體會,進一步要效法你,向你學習,這就是真實智慧,這個惠是恩惠之惠。釋迦牟尼佛做出樣子來給我們看,可見得不單單是講的,做出來了。

  我們說得最簡單,說得最淺顯的,佛、菩薩示現在人間,就是給我們作一個做人的最好的榜樣,生活最好的榜樣,工作最好的榜樣,我們跟他學習就對了。同樣一個道理,我們做佛弟子,我們起心動念、言語造作、生活行為可不可以做為一切大眾的好樣子。這個我在講席當中,常常提示同學們,我們人要做人的好樣子。諸位在家,你的家庭要做所有一切家庭的好樣子;你做生意,你開店,你有公司行號,你在你這個行業裡面,做最好的榜樣,這叫佛弟子,這叫做學佛。想想看,我們起心動念、言語造作能不能給人做樣子?可不可以叫一切眾生都來效法我,都來學習我?如果我們學佛學的這麼煩惱,學的這麼苦,人家還敢學?看到我們早就跑掉了,嚇走了!這一定要懂得,佛法不是單單講理論,單單談玄說妙,沒有這回事情!佛法所講的,都是講的我們日常生活。所以這幾天時間雖然不長,我們等於說,這個十幾年,幾十年當中,我們藉這個機會做一個總檢討。我們的毛病到底犯在什麼地方?歸根結底來說,第一個是放不下。為什麼放不下呢?看不破。諸佛菩薩在這個世間所示現的,諸位如果仔細把《金剛經》給它核對核對,就恍然大悟,他們真的做到了。像近代禅宗的虛雲老和尚,我們淨土宗的印光法師,他做到了什麼呢?《金剛經》上字字句句,都是觀行的總網領,也就是佛法修學的最高指導原則,他們完全符合。不僅僅是大家曉得的,《金剛經》上兩句話,佛教我們“應無所住,而生其心”,六祖從這兩句話開悟的。其實字字句句跟這兩句同樣的重要,當然這兩句也非常之好。我們也要在這個地方做一個討論,所以這是大家必須要把它記清楚的。

  我們學佛,到底為的是什麼?我學的是什麼?我得到了些什麼?常常這樣反省,你就覺悟了。不反省,你就迷惑了。迷了,就繼續搞六道輪回;覺悟了,不但超越六道,給諸位說,實實在在超越十法界。六道十法界從哪裡來的?這個要清楚。佛在《華嚴經》上告訴我們,“一切眾生皆有如來智慧德相”,這本來是成佛的,本來是平等的,“但以妄想、執著而不能證得”,這一語道破!十法界是怎麼來的?妄想來的。你打妄想,原來是一真法界,這一打妄想,把一真法界變成十法界了。再一有執著,那就更麻煩了,“執著”在十法界裡頭就變成六道輪回了。因此,破執著就超越六道;斷妄想就超越十法界。因此,佛法修行的綱領,不可以不知道。

  總綱領是什麼呢?你們一進佛門,就教給你了——三皈。三皈是傳授學佛的總綱領、總方向。皈是回頭,回頭是岸!從哪裡回頭呢?從一切錯誤裡頭回頭。教你皈依佛,佛是覺的意思。所以,你不要誤會,皈依佛,看到佛像裡的佛,那你就錯了,你就迷信了!佛不是這個意思。《金剛經》上破一切執著,這個到後面會跟諸位提起的,皈依佛就是皈依覺。從哪裡皈呢?迷惑顛倒,從迷惑顛倒回過頭來,皈依覺。從今以後,我要覺而不迷。皈依法,法是什麼?法是正知正見。《法華經》上講的:“入佛知見”,能不能入得了呢?金剛般若就是佛知佛見。你有沒有從一切邪知邪見回過頭來依佛知見呢?這個叫皈依法。

  第三個叫皈依僧,僧是清淨的意思,六根清淨,一塵不染。從一切染污,我們今天講的,心裡的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污,最後到身體的染污;再推到外面去,環境的染污,我們從一切染污裡面回過頭來,依清淨。心清淨了,身就清淨,身心清淨,環境就清淨了。所以,佛法的修學,修什麼?修覺、正、淨,佛法那裡有迷信。

  用什麼方法修?方法很多,八萬四千法門,無量法門,法就是方法,門是門徑,門道。方法門道,無量無邊,諸位要知道,都是修的覺、正、淨。他修覺正淨,這個法就是正法,是真正的佛法。如果他那個方法、門道不是修覺正淨,不是修覺正淨就是迷、邪、染,迷邪染就是邪法,不是佛法。佛法無論那一個宗派,無論什麼法門,決定是修覺、正、淨的。

  我們想想,我們每天這個生活是在覺、正、淨裡面,工作是在覺、正、淨裡面,處事待人接物是在覺、正、淨裡面,是不是這樣子呢?如果不是的,那我們就錯了!我們學的不是正法了!我們還是搞迷、邪、染,世法裡面的迷、邪、染巳經太多了。再加上佛法的迷、邪、染,那還得了嗎?佛可沒有這麼教我們。《金剛經》上說的很好:“法尚應捨,何況非法”,佛給我們講的很清楚,世法——因緣所生,緣起性空。佛法——佛法還是因緣所生,所以佛法也是當體皆空,了不可得。這是教給我們,世法、佛法都不可以執著。“應無所住”,這個“住”就是執著,並不是叫你世間法不要執著,佛法可以執著,那就錯了!經上講的很明白,佛法也不能執著,統統要放下。我們今天為什麼放不下?事實真相沒有搞清楚。釋迦牟尼佛生活,為什麼生活的那麼潇灑?為什麼生活的那麼自在?他的生活就是“應無所住,而生其心”,人家兌現了。我們今天學,就要學佛,就要學菩薩|心地清淨,一塵不染。接觸外面的境界,充滿了圓滿的智慧,你的生活怎麼不快樂,你怎麼不歡喜,當然表現的是法喜充滿。你生活的很快樂,別人看到,他就會感動。

  我們住在加州,好象是前年,我們的鄰居,一些外國人,問我們悟學,悟學懂英文。問她:“你們是干那一行的,為什麼天天那麼快樂?”他們看了羨慕,為什麼生活的這麼快樂?她還不會回答!我就教她,以後再遇到這個事情,我們學佛的,學佛就快樂!這是機會教育!所以學佛的人一天到晚愁眉苦臉的,人家看到都害怕,誰還敢進門!你看諸佛菩薩,法相莊嚴,教人看到令人羨慕,佛菩薩雖然表現在這個日常生活當中,實在講,眾生的煩惱太重,業障太重了!重在哪裡呢?看不出來,沒發現。在面前都不能發現,你就曉得,這個障礙多重!

  世尊天天這樣表演,從來沒有間斷,我們想,當然不能說是沒有人不知道,知道的人一定很多,但是從來沒有人提起這樁事情,這一天須菩提尊者,他提出這樁事情。所以,他在大眾當中,站起來,贊歎釋迦牟尼佛,稀有世尊。什麼稀有,原來世尊累劫所修的,所證的,證的究竟圓滿的果法,阿耨多羅三藐三菩提法,就把這個法用在日常生活當中,這叫稀有!穿衣吃飯,點點滴滴都是無上正等正覺,這個無上正等正覺用我們現在的話來說,就是無上究竟圓滿的智慧,這才是真正稀有,接著他說,如來善護念諸菩薩,善附囑諸菩薩,菩薩是學生,佛怎樣護念學生,做出來給學生們看,不是光會說,做出來給你看,讓你在生活當中,去體驗。生活當中去學習,去實踐。這叫真的護念,這個是真的附囑,附囑就是我們今天講的托付的意思,你們懂得了,明白了。你們做到了,還要教化一切眾生,要給一切眾生做好樣子!換一句話說,要希望一切眾生個個覺悟,個個都過到真實美滿的智慧的生活,這是佛的本願。佛為什麼要有這個願呢?因為佛覺悟了。佛明白了。我們糊塗、迷惑顛倒,不知道盡虛空、遍法界是一個自己,不曉得!迷了!以為別人跟我都不相干,我好就可以了,我何必管別人!這是一個很大錯誤的觀念,基本上的一個錯誤。不曉得盡虛空、遍法界是一個自己。

  所以真正覺悟的人,他的慈悲,這個慈悲用現代的話來說,就是愛護,關懷。他對於一切眾生的愛護關懷,無條件的。無緣-無緣就是沒有條件。為什麼沒有條件?因為一切眾生跟自己是一體。諸佛菩薩示現在世間,不一定示現在佛門裡面,做法師、做居士,不一定!也示現做外道的。我們在華嚴經上看到的,勝熱婆羅門,是婆羅門教的領袖,變型外道,這都是其它宗教裡面的首領,他是佛菩薩。他所教化眾生,原理原則跟佛所講的沒有兩樣,同一個方向,同一個目標。但是方法手段不一樣,你仔細去觀察,他的方向目標一樣,這真正了不起。偉大!我今年二月一號接受澳洲昆斯蘭少數民族事物局局長的邀請,他們在昆斯蘭辦了一個多元文化論壇,邀請我去做一次講演,他這個論壇的目的,非常之可貴,我們如果拿佛法來說,這個人是佛菩薩,他是猶太人,是以色列猶太人,入籍在澳洲,澳洲的公民,他是信猶太教,他這個論壇的目的,是希望集合世界上各種不同的宗教,他現在有十四個不同宗教團來參加,大家在一塊開誠布公,如何能夠團結,如何能夠消除種族的隔閡,這個文化背景不同的隔閡,以及宗教信仰的隔閡,因為現在澳洲開放移民,各地方去移民的人都很多,不同的國家,不同的種族,不同的生活方式,不同的文化,不同的宗教信仰,以後如何能在這個地方,和睦共處,互助合作,這個觀念就是佛菩薩,這還得了嗎?我們一般所看到的排斥!他們要求怎麼來合作,這是我前幾年在此地,也是佛七當中,講演的時候,我也提出了一個想法,跟他的想法非常接近,所以他邀請我,我很歡喜,那一天跟十四個宗教的團體見面,我贊歎他們,他們是真正的菩薩,完全拋棄個人,來求這個社會的安定,求一切大眾真正的幸福,所以我希望這個論壇,能夠將來推展到澳洲其它的各個城市,慢慢再能夠發展到全世界,它的目標,的確是世界和平。

  但是和平不是喊口號,喊口號沒有用處的,一定要把這些隔閡意見,把它化解消除,從各種不同的這個裡面,找到它的共同點,你譬如它們這個宗教裡面,神愛世人,他們講求博愛,講求愛世人;我們佛法講慈悲,這是個共同點,所有宗教都有一個共同點,我們從這個共同體點出發,不同的地方,暫時放下。先來發揚光大共同點,然後我們有了智慧,再把不同的地方把它圓融出來,可不可以圓融,決定可以的,沒有不能圓融的,從理論上來講,都是從自性裡頭變現的,那有不能圓融的道理,華嚴經裡面講,“理事無礙,事事無礙”,這是真理,我們達不到,是因為自己有業障,自己沒有智慧,如果有智慧,所有一切隔閡都能夠化解,你說這一個世界多麼美好。是一個以色列人猶太教的教徒,在領導,我們佩服得五體投地。這個是真正菩薩,是佛菩薩示現的外道身。世界上依舊有很偉大的人在,這些人默默的在耕耘,我那一天參加之後,他們對我非常歡喜,當場就邀請我跟館長,做為他們永久的會員,我們也答應了,但是不能常常去。他們說不能常常去,要我們派代表參加,他的會是每一個月聚會一次,來研究怎樣叫這個社會能夠得到和諧,各種不同民族,不同信仰的人,能夠互相合作。互助合作,這個非常非常偉大的構想,這是任何宗教家聽到都衷心的贊歎!

  那麼在金剛經上,須菩提看到了,這是釋迦牟尼佛的生活,工作處事待人接物,就是金剛般若波羅蜜。也就是究竟圓滿旳智慧,或者說這個經上的術語,就是阿耨多羅三藐三菩提,表現在生活裡面,那麼我們同學當中。所以,他就對著佛說,善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。這個善男子、善女人,是指的同學。佛做到了,我們同學還沒有做到!雖沒有做到,我們發心了,這一點非常難得!發心了,當然他就做,沒有不做的,沒有不做的。但是沒有佛那麼樣的圓滿,沒有佛做的那麼樣的自在,那原因在哪裡呢?須菩提很聰明!真的是極其善巧方便!代大家問了兩句話,那兩句話就是毛病結症之所在,一個是雲何應住。一個是雲何降伏其心,我們想想,我們的病根,是不是這兩個呢?前面第一個,這個心不曉得安在哪裡。第二個就是妄念,妄念太多,妄想太多了。如何能把妄想給斷掉。降伏其心,就是斷煩惱。由此可知,這個心不知道安住在哪裡,這是妄想。念頭太多,那是煩惱!念頭是什麼?是非人我,貪嗔癡慢,這個就是華嚴經講的執著,妄想執著。雲何應住。是解決妄想的,雲何降伏其心,是如何能突破執著,這兩個問題要是解決了,就超越十法界了。所以,他這兩個問,意思無限的深廣,而且問的這個技巧,實在講是太高明了。兩個問題,佛在答復的時候,是把它歸納在一個。實在講,兩個問題是一體的兩面。

  所以佛,在具體答復他,菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩,教菩薩諸位要記住,就是教我們!所有一切眾生之類,我皆令入無余涅槃而滅度之,你能夠生這一個心,這就是佛心。這就是真心。一切眾生之類,類是種種不同的類別,像我們現在眼前的,不同的國家,不同的民族,不同的文化,不同的宗教信仰,這都是類別。一切眾生之類,用什麼心?用清淨心,用平等心,用大慈悲心,來看待。不能有分別,有分別就錯了!分別執著,那個是麻煩的根本,煩惱的根本,眾生分別,所以,他不能超越六道輪回。他不能脫離煩惱,如果,你要想超越輪回,脫離煩惱。怎麼辦呢?一切都不要分別、一切都不要執著,就行了。你就超越了。不執著,超越六道!不分別,超越十法界!幫助一切眾生,這是大慈悲。所以,對於一切眾生,要有諸佛菩薩一樣的心懷,幫助別人,佛菩薩度眾生,這經上也講的很清楚,佛不度無緣之人,什麼人與佛有緣,他肯接受就有緣,他不肯接受就沒有緣。我們又常常聽到,佛事門中不捨一人。佛菩薩真慈悲,不會捨棄一個人,問題我們肯不肯接受,肯不肯依教奉行。這個肯的標准是要真的照做,那麼幫助眾生,不是幫助他一個階段,幫助他到究竟圓滿,這個究竟圓滿,就是令入無余涅槃而滅度之。

  換句話說,我們要一直幫助他證得無上正等正覺,他要沒有證得無上正等正覺,我們的幫助還沒有盡到,這是應當要做的,這個在應無所住而生其心,這一句就是教給我們而生其心,要生這個樣的心,生了心怎麼樣,生了心要無住才行,如果你生了心,你心有所住了,那就壞了。有所住什麼?你著了相了。所以接著說“如是滅度。無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。”你看人家的心多干淨,釋迦牟尼佛穿衣是用這個心,衣服穿的整整齊齊,干干淨淨。沒有著相!釋迦牟尼佛去托缽,天天吃飯,他也不著相!一舉一動都給人做好樣子。心裡頭干干淨淨,真的是一塵不染,也就是決定沒有絲毫的分別執著,幫助一切眾生,沒有想到,哦!我對人有恩惠,我對人有幫助,沒有。念頭完全沒有。所以才叫做無緣大慈,如果我幫助你常常念著你,我對你多少恩惠,那個就不是無緣了,那是有緣,有條件的!這無條件。這才能看出,諸佛菩薩偉大之處,第一個他這個心量拓開,盡虛空遍法界是一個自己,那麼緊接著,這一句特別提醒我們,“若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。則非菩薩。”這個四句話,大家都很清楚,金剛經我相信每個同修都念過,其它的記不得,大概這個會記得,這四句會記得,可是這四句的意思呢?你能夠透徹的明了,那真的就不見得了。這個四相給諸位說,包括了世出世間所有的法相,我們今天講現象,所有一切現象,不出這四句,佛教給我們要離四相,離四相是離世出世間一切的法相,我相、人相,我相是執著自己,這個身體以為是我,能夠思惟想象的,以為這個是我,那個叫什麼?那叫四見!後面會講到,我見、人見、眾生見、壽者見,把這個東西,當做我,這是錯誤的,這個可以說一切錯誤的根源,根本!與我對立的,都叫做人。所以這個人不是說我看做一個人,不是這個,那你把這個意思看的太窄小了。九法界一切有情眾生,都包括在這個人,這個范圍裡面,可見得這個人相的范圍,非常非常的廣大。這個十法界全部都包括在其中,我們稱畜生、稱餓鬼、稱地獄,都用這個人來代表,往上面去,諸佛菩薩,也用這個人來做代表。眾生相的意思就深了,這所有的法相,這一切現象,他的真相是什麼?這些現象,從哪裡來的,為什麼會有這些現象,佛告訴我們,世出世間,所有的現象,我們佛經裡頭的名詞,叫十法界依正莊嚴,我們現在這個世間人講的宇宙人生,這是宇宙萬有,用這個名詞來說,它是從哪裡來的,它是怎麼形成的,如何演變的,佛給我們講,眾緣合和而生,眾生相。既然是眾緣合和而生的,那個裡頭的意思,真正的意思就是,它沒有自體,所謂是當體皆空了不可得,眾生相含這個意思,告訴你相有!體是空的,體不可得!世法是眾緣所生的,緣生緣起性空,般若經上講的,緣起性空!佛法也是緣起性空,所謂諸位要曉得,真心本性裡面,沒有佛法,六祖講的好,本來無一物,佛法也是一物,本來也沒有。你看這眾生相含義多深,所以聽眾生的時候,人就覺悟了,就曉得宇宙人生的真相。壽者相是說什麼呢?是說這些現象,存在的時間,長短,這叫做壽者相,它存在的時間到底有多長,金剛經到最後,有一首偈“一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電”。那個如夢幻泡影就是眾生相;如露亦如電,就是壽者相;它存在的時間有多久,像露水一樣,像閃電一樣,兩個比喻,兩個意思,你才曉得,這個金剛經字字句句含無量意,露水是講它的相續相,譬如我們一個人在世界上能夠活幾十年,能夠活一百年,那是如露,這是講相續相,如電呢?電是講真實相,不是講相續相,如果不講相續相,那像佛在仁王般若經上所講的,一彈指六十剎那,一剎那九百生滅,就像閃電一樣,所以現象存不存在呢?現象的確不存在,你從眾生相跟壽者相就認識了宇宙人生的真相,你才曉得當體皆空,了不可得,所以佛在整個結論來講,萬法皆空,因果不空。

  我們要問,因果是不是在萬法之內?是的,沒錯。為什麼說因果不空,諸位要曉得,因果是能變的,因是能變,果是所變。為什麼有十法界?它有因!有佛的因,它就現佛法界,有菩薩的因就現菩薩法界,同樣一個道理,有惡鬼的因就現惡鬼法界,有地獄因,就現地獄法界,所現的這些相,誰現的,自己心裡變現的,就跟人作夢一樣,你天天作夢,那個夢誰叫你做的,誰在那裡主宰的,沒有!自己念頭變現的,我們今天講,意識心變現的,你人心地善良,慈悲。天天作美夢!人一天到晚貪嗔慢,嫉妒障礙,天天晚上作惡夢,夢裡自己作的,沒有人作主宰!你明白這個道理之後,十法界依正莊嚴,是自性!隨緣變現的,隨什麼緣呢?業因這個緣變現的,有此可知,整個宇宙人生,究竟是什麼呢?就是因緣果報的相續相!除了這個之外,什麼都沒有!你真正看穿了,看明白之後,你怎麼會不放下呢?人家怎麼樣對我壞,怎麼樣想整我,我都放下,為什麼呢?我知道業果相續!當體皆空了不可得,這個時候,真智慧現前,你的心必定是真誠清淨平等大慈大悲,你在表現在生活當中,就像六祖所說,若真修道人,不見世間過,世間人有沒有過,沒有過,為什麼沒有過,因為這個相剎那生滅,只看到業果的相續,你才曉得金剛經上這個四相包括了世出世間一切法,那個諸佛如來,所住的一真法界,所住的實報土,實報土也是自性變出來的,清淨心中,也沒有一個實報土!它為什麼會實報土呢?清淨心變的,純淨之心,變的境界,實報土!清淨心但不是純淨,變四聖淨土,四聖就是十法界裡面的佛菩薩聲聞、緣覺,沒有超越十法界,十法界裡面的,那是淨而不純,純而不淨,這個變六道的報土;所以我們今天的心,這個心是染而不淨,那麼佛最後這一句話說,有這四相就執著這四相,分別這四相,執著這個四相,這不是菩薩,這個標准很高。我們今天受了菩薩戒就當菩薩了,但是我們受了菩薩戒當菩薩也是真的,也不是假的。所以菩薩的標准很多,我們不是金剛經上的標准,金剛經上是佛的標准,這個菩薩的標准是,就是通常我們在華嚴經上的標准,四十一位法身大士,就是超越十法界的,是這樣的菩薩,所以說,菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,如果我們當中加幾個字,則非一真法界的菩薩。就清楚了。因為十法界之內的,有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛,那個佛也比不上金剛經上這個菩薩,他沒有超過十法界,你想天台家所講的四教,藏、通、別、圓,藏教佛、通教佛,都在十法界裡面,沒有明心見性,別教的佛超越了,別教的佛,是等於圓教二行位的菩薩,也就是四十一品無明破了十二品。由此可知,藏教佛跟通教佛都沒有破無名,一品無明也沒有破,那麼這個地方講則非菩薩標准在此地,我們要清楚。你要清楚,事實真相要清楚,清楚叫做看破。看破之後,你自然放下了,不要人勸。你看不破,怎麼勸也沒用。事實真相沒搞清楚,搞清楚之後你才曉得,沒事,什麼事都沒有。沒事,你曉得那個心情多舒服多自在!沒事情!沒有憂慮的事,沒有牽腸掛肚的,那個才叫真自在。那個時候,你過的日子,那是真的生活,真人的生活,我們現在過的不是人的生活,所以這一次,這一些找我講金剛經的同修,他們也很有功德,來發心來祈請講金剛經,那麼這個經過去我也講過好多遍,可是想想從前講的,不行了。意思都沒有講出來!不是我吝法!我自己見不到!自己見不到,現在回過頭來再看的時候,喔!金剛經字字都放光明,其味無窮。

  那麼在生活上,要怎麼做呢?如何落實在我們生活的層面,佛教給我們,佛在這個地方所講的,都是非常重要的原理原則,“菩薩與法。應無所住。行於布施。”布施的范圍廣!這兩個字,要用淺顯的字句來講,就是我們平常人所講的提得起放得下。布施是這個意思。與法應無所住,這個法是世法佛法,都無住!無住就是不執著!世法佛法裡面,都沒有分別,都沒有執著,這個叫應無所住,我們今天樣樣分別,樣樣計較,這個不行!這個苦難有得受,金剛經這個法門,不是對普通人說的,佛在經上講的很清楚,是為發大乘者說,為發上上乘人說,不是給普通人講的,唯有大乘人,上上乘人,圓頓的根性,一生就把問題徹底解決了,不是要搞三大阿僧祇劫,那個太麻煩了,大乘人就應當要遵守這個原則,與一切法不分別,不執著,但是一切法呢?一切法,我們行。像最平常的,斷一切惡,修一切善,斷一切惡,修一切善,從哪裡做起,穿衣吃飯做起,衣服沒有洗干淨,惡!為什麼不洗干淨?衣服沒有折整齊,惡!為什麼不把它折整齊?生活上,惡!殺、盜、淫是惡,那個裡頭別的也找不到!我擦桌子,桌子沒擦干淨,是惡!我吃飯,擺碗筷,碗筷擺的不整齊是惡!點點滴滴。那些惡是指這些事情。我們今天學佛,把斷惡修善,把這個跟生活完全脫了節,你這個佛法學了有什麼用處。你在你家庭裡面,你家庭有長輩,有父母,你對待你父母的時候,沒有盡到孝道,惡!一個不好的面孔給父母看到,惡!你要斷這個惡。

  你有子女,小孩學大人的榜樣,你要做個好樣子,給你兒女看,這個叫善!不是好樣子,是惡!斷惡修善從這裡做起,這叫真正學佛!我們這個家庭,不能給鄰居做一個好榜樣,惡!你才曉得布施兩字,包括我們一生,一個人從早到晚,從出生到離開這個世間,一生一世,點點滴滴都在這個布施裡頭,兩個字包括盡了,你們看到布施,到道場去捐幾個錢,那個叫什麼。無量無邊的法門,你才修了那麼一點。你怎麼能會成就?大錯特錯。所以諸位一定要曉得,今天時間到了,這個行於布施,裡頭的意思長了,總要多說幾句,讓你們曉得,我們怎麼過日子,怎樣把我們的生活變成金剛般若,把我們的生活我們的工作,我們的處事待人接物,變成佛菩薩一樣,佛菩薩不是供在那個地方,佛菩薩就是自己本人,這個人叫做學佛,這個人在佛法當中,得真實的受用。

  那麼這幾天,同修們有好多好多的問題不能解決,我們金剛經剛剛講完,這個地方大概排了五天的時間,我五天的時候,跟諸位報告是金剛經的精華,你看我兩百四十八個小時,講一部金剛經,這五天也講一部金剛經。

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